MEMORIA DEL GENOCIDIO Y SU EVOLUCIÓN
Daniela Lino de Almeida - Charlotte Peeren - Gwladys Testut
I - MEMORIA, DEBER DE MEMORIA, HISTORIA...
Definición memoria, deber de memoria, historia...
Diferencia entre "memoria" y "historia"
II- LA EVOLUCIÓN DE LA MEMORIA EN EL TIEMPO
La situación inmediatamente después de la guerra
Representación del pasado, la memoria es el recuerdo que se guarda de algo que permanece grabado en las mentes de todo hombre,de toda comunidad como la de los judíos por ejemplo a raíz del Holocausto, esta matanza masiva imposible de imaginar. Esta memoria del Holocausto fue muy difícil y tardó mucho tiempo en ser reconocida.
Así pues, en un primer momento estudiaremos la memoria para aclarar el tema, definiéndola, y después confrontándola con la historia para poner de manifiesto las diferencias.
En un segundo momento sería prudente centrarse en la evolución de la memoria del Holocausto: la situación inmediatamente después de la guerra, y luego la memoria de nuestros días en Francia.
I - MEMORIA, DEBER DE MEMORIA, HISTORIA...
a) Definición memoria, deber de memoria, historia...
La memoria es un vínculo emocional con el pasado que puede evolucionar o ser manipulado. Esta memoria frecuentemente personalizada, solo puede ser colectiva cuando ésta es representativa de una comunidad como judía, resistente o otra que, a menudo, ponen en duda la memoria nacional institucional tal como la conocemos, transmitida por la enseñanza (a menudo incompleto) y las conmemoraciones oficiales.
Hoy en día, los historiadores "estudian" la memoria. Definen esto como una evolución de las diferentes prácticas sociales que tienen por objeto la representación del pasado y el mantenimiento de su memoria. Para ello deben analizar los usos que se hacen de ellos, lo que concluyen generalmente por diferentes tipos de memoria. Para una comprensión más correcta y completa del tema nos hemos apoyado en extractos de la obra de Paul Ricoeur.
Según este último, toda fenomenología de la memoria es una idea simple. La de la "memoria feliz" que se oculta en la definición de "memoria por fidelidad". Solo cuando esta fidelidad está en el pasado, ya no es un dato sino un deseo que se expone directamente a la decepción o incluso a la traición. Vemos en este deseo de "memoria por fidelidad" una originalidad particular: no es una acción que se caracteriza sino una representación de palabras, de actos, de lenguajes constitutivos que derivan de la dimensión declarativa de la memoria. El peligro es que, como en todos los discursos, los de la "memoria declarativa" que debe conducir a un éxito lo hacen solo algunas veces, ya que por desgracia el resto del tiempo están condenados al fracaso. Esto haría del voto de "memoria por fidelidad" una reivindicación pura. Todo esto resulta del "hacer memoria" que Ricœur califica como resumen del reconocimiento de los acontecimientos recordados. Posteriormente, el reconocimiento se arma de una hoja que corta entre dos ausencias: la del anterior y la del irreal que divide la "memoria de la imaginación" por principio.
A menudo se utiliza y abusa de la memoria por la petición del recuerdo en el recorrido del recuerdo, lo que lleva a una memoria impedida, una memoria manipulada, una memoria condenada... y tantas figuras difíciles pero nunca imposibles.
Para la Shoah, la conjunción entre el trabajo de memoria y el trabajo de duelo, fue ciertamente el precio a pagar, pero compartir tal sufrimiento con otros no puede ser más que beneficioso; y de esto deriva el hecho de que es en el reconocimiento de uno mismomismo que culmina el momento reflexivo de la memoria en el modo del deseo lógico y personal.
Según una crónica de Pierre Bouretz, podemos definir aproximadamente "lo que es el "deber de memoria". Con frecuencia, y especialmente para las familias que se han visto afectadas por el horror del Holocausto, la memoria se encuentra dividida entre "fidelidad" y "verdad", nunca inclinándose totalmente hacia uno de estos dos extremos. Por el contrario: muy a menudo, después de un balanceo entre estos polos viene el perdón. Esto es un verdadero peligro para la memoria, dado que el horizonte del perdón conduce inevitablemente a la perspectiva del olvido. Pero el rechazo es categórico cuando se emite la posibilidad de erigir el recuerdo en obligación.
Se propugna la idea de "deber de memoria" (evitando prudentemente siquiera insinuar la de "deber de olvido") sabiendo que la solución consiste en oponerle directamente un "trabajo intensivo de memoria", basado en el "trabajo de duelo" teorizado por el psicoanálisis. El trabajo de memoria es el trasfondo de la Historia.
b) Diferencia entre "memoria" y "historia"
Todos definimos más o menos, la Historia como el conocimiento y el relato de los acontecimientos del pasado/hechos relativos a la evolución de la humanidad (de un grupo social, de una actividad humana); porque es la definición que se encuentra en el diccionario. Pero con demasiada frecuencia se olvida el final de la definición: "estos acontecimientos son dignos de recordar".
En efecto, existe un vínculo lógico entre historia y memoria; pero estos dos términos son diferentes a pesar de ellos... Digamos que se complementan, que a menudo uno no va sin el otro, es una evidencia. " El testimonio transmite a la historia la energía de la memoria declarativa".
Simplemente no todos los documentos tienen la calificación de "testimonio" como lo tienen aquellos que son "testigos a pesar de ellos", como los deportados de Auschwitz.
La brecha existente entre historia y memoria aparece en la fase de definición de las palabras como tales, luego se profundiza en la fase explicativa, donde se ponen a prueba todos los tipos de usos disponibles del conector "porque... ".
Es cierto, sin embargo, que el acoplamiento entre la explicación y la comprensión, que todavía subrayamos incluso la preservación en continuidad con la capacidad de decisión ejercida por los agentes sociales en situaciones de indecisión y, por el mismo camino, la continuidad con la autocomprensión, dependiente de la memoria. La Shoah ilustra a pesar de ella la indisolubilidad omnipresente entre HISTORIA y MEMORIA, porque juntos estos dos términos son más fuertes e ilustran la fuerza del futuro que no cederá al olvido.
En la segunda parte, trataremos de la evolución de esta memoria...
II- LA EVOLUCIÓN DE LA MEMORIA EN EL TIEMPO
a) La situación inmediatamente después de la guerra
Como en todas las guerras, la Segunda Guerra Mundial causó numerosas muertes. Pero después del armisticio, cuando los aliados salieron victoriosos, muchos muertos permanecieron de origen misterioso. Cómo entender que millones de personas han sido encerradas, condenadas al trabajo forzado y exterminadas industrialmente, solo porque tenían una religión, un color de piel diferente o porque no tenían las mismas ideas que el gobierno del 3
A finales del verano de 1941 se instauró la solución final. Comenzó entonces la matanza masiva de los deportados. En la última parte de la guerra circulaban rumores sobre el exterminio de los judíos, pero nadie quiso creerlo. Los últimos supervivientes que pudieron volver a casa después de la liberación se dieron cuenta muy pronto de que no iban a ser creídos. Es este período cuando el silencio era maestro que vamos a tratar.
La memoria del Holocausto ha tardado mucho tiempo en ser reconocida. Fue el silencio casi total hasta 1985, cuando Claude Lanzmann dirigió la película
Durante la Segunda Guerra Mundial, el régimen de Vichy se sometió progresivamente a las voluntades de los nazis al querer afirmar la soberanía francesa mediante negociaciones. Ahora bien, en 1945, el régimen de Vichy no quiere reconocer sus responsabilidades. El gobierno también se niega a afirmar el carácter específico de genocidio en el que 75.000 judíos franceses perdieron la vida.
En 1956 se crea una película representativa de este período. Se trata de
Además, la propaganda estaba organizada de tal manera que no se difundía información al respecto. Se trataba solamente de rumores que no parecían creíbles. Por tanto, las víctimas prefirieron callar. En 1960, la conciencia judía renace y la especificidad del Genocidio se afirma por primera vez ante el mundo entero. Pero los primeros testimonios fueron de hombres que no sobrevivieron. Estos hombres sabían que morirían pronto y no dejarían descendencia. También saben que los nazis harán todo lo posible para hacer desaparecer a la comunidad judía de todo el mundo. La prioridad para estos hombres era contar todo antes de que fuera demasiado tarde. La escritura se convierte entonces en una necesidad vital para mantener el seguimiento de los acontecimientos que desafían la imaginación y asegurar de alguna manera la inmortalidad. Es un deseo que todo el mundo sepa cómo desaparecieron esos millones de personas. El objetivo es hacer renacer con palabras un universo destruido. Es una necesidad urgente dar testimonio para que la historia pueda ser escrita algún día.
b) En la actualidad en Francia
Después de los desgarros, el silencio y el olvido pesan sobre la memoria de la guerra. Sin embargo, a partir de 1968, nuevas generaciones mantienen una relación diferente con el pasado. Vichy se convierte en una obsesión. Las polémicas se suceden hasta 1995.
El sentimiento antialemán se desvanece. Los recuerdos distinguen entonces a los nazis de los alemanes. En 1964, una ley establece
Con el regreso del General Charles de Gaulle en 1958, el resistencialismo monopoliza la memoria de la guerra. Más que la Liberación celebrada localmente, el día del 8 de mayo, declarado feriado en 1953, unifica conmemoraciones que están geográfica y políticamente fragmentadas. El recuerdo de la guerra es esencialmente militar y resistente, y se injerta en el de 1914.
Aunque el interés por la guerra ha disminuido considerablemente, sigue siendo una memoria difusa de la guerra.
En 1962, el proceso de Eichmann y luego el de Frankfurt en 1964, donde fueron juzgados una veintena de 55 alemanes destinados en Auschwitz, marcarán efectivamente un punto de inflexión. El juicio de Eichmann liberó la palabra de los testigos. Crea una demanda social de testimonio.
Aquí es donde la memoria del genocidio se singulariza y eclipsa a los demás. En efecto, para que el recuerdo del genocidio penetre en el campo social, es necesario que la configuración política cambie, que el testimonio sobre todo, uno de los vectores esenciales de la memoria, se encargue de un sentido que trascienda la experiencia individual, que sea llevado por sectores de la sociedad.
Desde finales de los años 70, la atención se ha desplazado de la deportación resistente al genocidio de los judíos. Tiene que ver con el triunfo de "la ideología" de los derechos humanos y con el lugar de la víctima en nuestra sociedad. El énfasis en las víctimas, sus derechos, su palabra, es uno de los signos de nuestra época, un movimiento global que va más allá del Holocausto.
En 1978, Darquier de Pellepoix, responsable de la comisaría para las cuestiones judías bajo Vichy, declara: "que en Auschwitz sólo se gasearon los piojos". El escándalo es enorme y las consecuencias importantes. Por primera vez, en 1979, un francés, Jean Leguay, alto funcionario de policía que supervisó la redada del Vélodrome d'Hiver, es acusado de crimen contra la humanidad gracias a la ley de 1964. Los juicios se suceden: lanzamiento del caso Papon, por ejemplo, en 1981 y acusación de René Bousquet y Paul Touvier que evidencian tanto la colaboración activa de Vichy como las complicidades de las que estos hombres gozaron después de la liberación. Los historiadores se apoderan de la cuestión de Vichy. Entonces surgen muchas memorias enterradas.
En Francia, se habló mucho a mediados de los años 80, de la famosa "querella de los historiadores", que dividía el mundo intelectual de la República Federal de Alemania.
Por primera vez en la historia de la República, un día nacional es instituido por decreto presidencial, y no por una ley discutida y votada en el parlamento. El decreto prevé una conmemoración oficial el 16 de julio (si ese día cae un domingo, en caso contrario, el domingo siguiente al 16), la erección de un monumento en el lugar del Vélodrome d'Hiver y dos estelas, una en uno de los lugares del internamiento en Francia, la otra en la casa de Izieu, cuyo Museo Conmemorativo, financiado en gran medida por el Estado, se inauguró el 24 de abril de 1994. La inscripción que figura no sólo en estas estelas, sino también en cada departamento francés indica: "La República Francesa en homenaje a las víctimas de las persecuciones racistas y antisemitas y de los crímenes contra la humanidad cometidos bajo la autoridad de hecho llamada " gobierno del Estado francés ", 1940-1944. Nunca olvidemos. ". Es un caso único en Francia de una intervención directa del Estado en la colocación de monumentos y estelas.
Al entrar en el tercer milenio, el genocidio de los judíos está a la vez inscrito en la historia y fuertemente presente en la imaginación colectiva. Presenta un carácter único, el de un acontecimiento europeo cuyos efectos sobre el presente y las cuestiones que el presente le plantea no han dejado de crecer a medida que se alejaba en el tiempo.
Hemos podido observar que, aunque existe una relación lógica entre "memoria" y "historia", estos dos términos se oponían completamente.
Sin embargo, uno no puede ir sin el otro como lo ha podido subrayar el horror del Holocausto. En los primeros tiempos, inmediatamente después de la guerra, el silencio era casi total, las mentalidades se negaban a creer lo inimaginable. Sin embargo, a medida que pasan los años se observa una evolución notable. Hoy en día, el genocidio de los judíos es una realidad, anclada en la imaginación colectiva en Francia.
Aunque en nuestro país esta catástrofe representa un horror inolvidable, no ocurre lo mismo en otros países donde el Holocausto es desconocido, quizás debido a que no han estado directamente afectados, como Portugal o España.
CRIMEN CONTRA LA HUMANIDAD:
Violación de las normas de derecho fundamental sancionada penalmente por los gobiernos de los Estados.
GENOCIDE:
Exterminio sistemático de un grupo humano, nacional, étnico o religioso.
MEMORIA:
Recuerdo que se guarda de alguien o de algo; lo que permanece o permanecerá en la mente de los hombres.
MEMORIA COLECTIVA:
Conjunto de recuerdos específicos de una comunidad, de una nación.
HISTORIA:
Parte del pasado conocido por documentos escritos/estudios y ciencia de los acontecimientos pasados, de una evolución.
SHOAH:
Palabra hebrea que significa "catástrofe", refiriéndose en particular a la empresa de exterminio del pueblo judío por los nazis.
-Manuel d'Histoire de terminales ES,L
-Manuel d'Histoire de terminales ES,L,S colección Laurent Bourquin
- Manuel d'Histoire de terminales
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- El sistema de centros de copia impresa proporcionada por la señora Mallard
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