Respuesta resumida

LA MEMORIA DEL GENOCIDIO Y SU EVOLUCIÓN

Daniela Lino de Almeida - Charlotte Peeren - Gwladys Testut

Introducción

I - MEMORIA, DEBER DE MEMORIA, HISTORIA...

Definición de memoria, deber de memoria, historia...

Diferencia entre "memoria" y "historia"

II- La evolución de la memoria en el tiempo

La situación justo después de la guerra

Actualmente en Francia

Conclusión

Léxico

Bibliografía


Representación del pasado, la memoria es el recuerdo que se conserva de algo que permanece grabado en las mentes de todo hombre, de toda comunidad como la de los judíos, por ejemplo después del Holocausto, esa masacre masiva imposible de imaginar. Esta memoria de la Shoah fue muy difícil y tardó mucho en ser reconocida.

Así, en un primer momento estudiaremos, para aclarar el tema, la memoria definiéndola, y luego confrontándola con la historia para poner de manifiesto las diferencias.

En un segundo momento, sería prudente centrarse en la evolución de la memoria del Holocausto: la situación justo después de la guerra y luego la memoria de nuestros días en Francia.


I - MEMORIA, DEBER DE MEMORIA, HISTORIA...

a) Definición de memoria, deber de memoria, historia...

La memoria es un vínculo afectivo con el pasado, susceptible de evolucionar o ser manipulada. Esta memoria, frecuentemente personalizada, sólo puede ser colectiva cuando es representativa de una comunidad como la judía, la resistente u otra que, muchas veces, pone en duda la memoria nacional institucional tal como la conocemos, transmitida por la enseñanza (a menudo incompleto) y las conmemoraciones oficiales.

Hoy los historiadores "estudian" la memoria. Definen esto como una evolución de las diferentes prácticas sociales que tienen por objeto la representación del pasado y el mantenimiento de su recuerdo. Para ello deben analizar los usos que se hacen de ellos, lo que suelen concluir mediante diferentes tipos de memoria. Para una comprensión más correcta y completa del tema, nos hemos basado en extractos de la obra de Paul Ricoeur.

Según este último, toda fenomenología de la memoria es una idea simple. La de la "memoria feliz" que se oculta en la definición de "memoria por fidelidad". Sólo cuando esta fidelidad está en el pasado, ya no es un dato sino un deseo que se expone directamente a la decepción, o incluso a la traición. Percibimos en este voto de "memoria por fidelidad" una originalidad particular: no es una acción que se caracteriza sino una representación de palabras, de actos, de lenguajes constitutivos que tienen la dimensión declarativa de la memoria. El peligro es que, como en todos los discursos, los de la "memoria declarativa" que deben conducir a un éxito sólo llegan a hacerlo algunas veces, ya que por desgracia el resto del tiempo están condenados al fracaso. Esto haría del voto de "memoria por fidelidad" una reivindicación pura. Todo esto resulta del "hacer memoria" que Ricœur califica como un resumen del reconocimiento de los acontecimientos recordados. Posteriormente, el reconocimiento se arma de una hoja que separa dos ausencias: la del anterior y la de lo irreal que divide la "memoria de la imaginación", por principio.

Con frecuencia, se utiliza y se abusa de la memoria mediante la petición del recuerdo en el camino del recordatorio, lo que conduce a una memoria impedida, una memoria manipulada, una memoria condenada... y tantas figuras difíciles pero nunca imposibles.

Para la Shoah, la conjunción entre el trabajo de memoria y el trabajo de duelo fue ciertamente el precio a pagar, pero compartir un sufrimiento así con los demás no puede ser sino beneficioso; y de ello deriva el hecho de que es en el reconocimiento de uno mismo-incluso que culmina el momento reflexivo de la memoria sobre el modo del deseo lógico y personal.

Según una crónica de Pierre Bouretz, podemos "definir aproximadamente" lo que es el "deber de memoria". Con frecuencia, y especialmente para las familias que han sido afectadas por el horror del Holocausto, la memoria se encuentra dividida entre "fidelidad" y "verdad", nunca inclinándose totalmente en uno de estos dos extremos. Por el contrario: muy a menudo, después de un balanceo entre estos polos viene el perdón. Es un verdadero peligro para la memoria, dado que el horizonte del perdón conduce inevitablemente a la perspectiva del olvido. Pero el rechazo es categórico cuando se emite la posibilidad de convertir el recuerdo en un bono.

Se propugna la idea de "deber de memoria" (evitando prudentemente, aunque sólo fuera por insinuación, la de "deber de olvido") sabiendo que la solución consiste en oponerle directamente un "trabajo intensivo de memoria", basado en el "trabajo de duelo" teorizado por el psicoanálisis. El trabajo de memoria es la base de la historia.

b) Diferencia entre "memoria" y "historia"

Todos nosotros definimos más o menos la Historia como el conocimiento y la narración de los acontecimientos del pasado/hechos relativos a la evolución de la humanidad (de un grupo social, de una actividad humana); pues es la definición que se encuentra en el diccionario. Pero con demasiada frecuencia se olvida el final de la definición: "estos acontecimientos son dignos de recordar".

En efecto, existe una relación lógica entre la historia y la memoria; pero estos dos términos son diferentes a pesar de ellos... Digamos que se complementan, que a menudo uno no va sin el otro, es obvio. " El testimonio transmite a la historia la energía de la memoria declarativa ".

Simplemente no todos los documentos tienen la calificación de "testimonio" como lo tienen quienes son "testigos a pesar de ellos", como los deportados de Auschwitz.

La brecha existente entre historia y memoria aparece en la fase de definición de las palabras como tales, luego se profundiza en la fase explicativa, donde se ponen a prueba todos los usos disponibles del conector " porque... ".

Es cierto, sin embargo, que el acoplamiento entre la explicación y la comprensión, que subrayamos aún más la preservación en continuidad con la capacidad de decisión ejercida por los agentes sociales en situaciones de indecisión y, por este mismo medio, la continuidad con la autocomprensión, dependiente de la memoria. El Holocausto ilustra, a pesar de ello, la omnipresente indisolubilidad entre HISTORIA y MEMORIA, ya que juntos estos dos términos son más fuertes e ilustran la fuerza del futuro que no cederá al olvido.

En la segunda parte, abordaremos la evolución de esta memoria...


II- La evolución de la memoria en el tiempo

a) La situación inmediatamente posterior a la guerra

Como todas las guerras, la Segunda Guerra Mundial causó muchas muertes. Pero después del armisticio, cuando los aliados salieron victoriosos, muchas de las muertes siguieron siendo de origen misterioso. Cómo entender que millones de personas fueron encerradas, condenadas a trabajos forzados y exterminadas industrialmente, sólo porque tenían una religión, un color de piel diferente o no tenían las mismas ideas que el gobierno del 3o Reich. En la actualidad, es difícil imaginar que una catástrofe de esa magnitud haya podido ocurrir. Sin embargo, estos hechos son muy reales.

A finales del verano de 1941 se estableció la solución final. Comenzó entonces el asesinato en masa de los deportados. En la última parte de la guerra, circulaban rumores sobre el exterminio de los judíos, pero nadie quería creerlo. Los últimos supervivientes que pudieron regresar a sus hogares tras la liberación pronto se dieron cuenta de que no iban a ser creídos. Este es el período en que el silencio era maestro que vamos a tratar.

La memoria del Holocausto tardó mucho en ser reconocida. Hubo un silencio casi total hasta 1985, cuando Claude Lanzmann dirigió la película Shoah con numerosos testimonios. Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, se puede observar una memoria patriótica de deportación. Sin embargo, esta memoria sigue siendo vaga ya que agrupa a todas las víctimas del nazismo bajo la única categoría de deportados y confunde campos de concentración con campos de exterminio.

Durante la Segunda Guerra Mundial, el régimen de Vichy se sometió progresivamente a las voluntades de los nazis y quiso afirmar la soberanía francesa mediante negociaciones. Sin embargo, en 1945 el régimen de Vichy no quiso reconocer sus responsabilidades. El gobierno también se niega a afirmar el carácter específico de genocidio en el que 75.000 judíos franceses perdieron la vida. Esta situación de no afirmación no sensibiliza particularmente a los sobrevivientes que, en su mayoría, quieren volver a casa y recuperar su vida normal. Los judíos querían reintegrarse a su entorno lo antes posible.

En 1956, se creó una película representativa de este período. Se trata de Nuit et brouillard de Alain Resnais y Jean Cayrol. La otra razón por la que los judíos también guardan silencio sobre lo que vivieron es que nadie puede creer su historia. En nuestro tiempo tenemos mucha información sobre el Holocausto. Los últimos supervivientes también pueden transmitirnos su "experiencia", como Jules Fainzan durante el viaje a Auschwitz. Sin embargo, retrocediendo 60 años podemos darnos cuenta de lo difícil que es para la población creer en un fenómeno así.

Además, la propaganda estaba organizada de tal manera que no se difundía ninguna información al respecto. Eran sólo rumores que no parecían creíbles. Las víctimas prefirieron callar. En 1960, la conciencia judía renace y la especificidad del genocidio se afirma por primera vez ante el mundo entero. Pero los primeros testimonios fueron de hombres que no sobrevivieron. Estos hombres sabían que pronto morirían y no dejarían a ningún descendiente atrás. También saben que los nazis harán todo lo posible para acabar con la comunidad judía en todo el mundo. La prioridad para estos hombres era contar todo antes de que fuera demasiado tarde. La escritura se convierte entonces en una necesidad vital para seguir los acontecimientos que desafían la imaginación y asegurar de alguna manera la inmortalidad. Es un deseo que todo el mundo sepa cómo desaparecieron esos millones de personas. El objetivo es hacer renacer con palabras un universo destruido. Es una necesidad urgente dar testimonio para que la historia algún día pueda ser escrita.

b) Actualmente en Francia

Después de los desgarros, el silencio y el olvido pesan sobre el recuerdo de la guerra. Sin embargo, a partir de 1968, nuevas generaciones mantienen una relación diferente con el pasado. Vichy se convierte en una obsesión. Las polémicas se suceden hasta 1995.

El sentimiento antialemán se desvanece. Los recuerdos distinguen entonces a los nazis de los alemanes. En 1964, una ley prevé la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad.

Con el regreso del general Charles de Gaulle en 1958, la resistencia monopoliza la memoria de la guerra. Más que la Liberación celebrada localmente, el día del 8 de mayo, declarado día festivo en 1953, unifica conmemoraciones que están geográficamente y políticamente fragmentadas. El recuerdo de la guerra es esencialmente militar y resistente, y se traslada al de 1914.

Aunque el interés por la guerra decae marcadamente, sigue siendo una memoria difusa de la guerra.

En 1962, el juicio de Eichmann y luego el de Fráncfort en 1964, donde fueron juzgados unos veinte 55 alemanes destinados en Auschwitz, marcaron efectivamente un punto de inflexión. El juicio de Eichmann ha liberado la palabra de los testigos. Crea una demanda social de testimonio.

Aquí es donde la memoria del genocidio se destacará y eclipsará a los demás. En efecto, para que el recuerdo del genocidio penetre en el campo social, es necesario que la configuración política cambie y que el testimonio, en particular, uno de los vectores esenciales de la memoria, se cargue un sentido que supere la experiencia individual, que sea sostenido por sectores de la sociedad.

Desde finales de los años 70, la atención se ha desplazado de la deportación que resiste al genocidio de los judíos. Tiene que ver con el triunfo de la "ideología" de los derechos humanos y con el lugar de la víctima en nuestra sociedad. El énfasis en las víctimas, sus derechos y su voz es una de las señales de nuestra época, un movimiento global que va más allá del Holocausto.

En 1978, Darquier de Pellepoix, responsable del comisariado para los asuntos judíos durante el régimen de Vichy, declaró: "que en Auschwitz sólo se gaseaban piojos". El escándalo es inmenso y las consecuencias importantes. Por primera vez, en 1979, un francés, Jean Leguay, alto funcionario de policía que supervisó la redada del Vélodrome d'Hiver, es acusado de crimen contra la humanidad gracias a la ley de 1964. Los juicios se suceden: lanzamiento del caso Papon, por ejemplo, en 1981 y inculpación de René Bousquet y Paul Touvier que ponen en evidencia tanto la colaboración activa de Vichy como las complicidades de las que estos hombres han gozado después de la liberación. Los historiadores se hacen cargo de la cuestión de Vichy. Surgen entonces numerosas memorias enterradas.

En Francia, a mediados de los años 80 se habló mucho de la famosa "querella de los historiadores", que dividía el mundo intelectual de la República Federal de Alemania.

Por primera vez en la historia de la República, un día nacional se instituye mediante decreto presidencial y no mediante una ley discutida y votada en el parlamento. El decreto prevé una conmemoración oficial el 16 de julio (si ese día cae en un domingo, si no, el domingo siguiente al 16), la erección de un monumento en el lugar del Velódromo de Invierno así como dos estelas, una en uno de los lugares de internamiento en Francia, la otra en la casa de Izieu, cuyo Museo Memorial, financiado en gran parte por el Estado, fue inaugurado el 24 de abril de 1994. La inscripción que figura no sólo sobre estas estelas, sino también en cada departamento francés indica: "La República Francesa en homenaje a las víctimas de las persecuciones racistas y antisemitas y de los crímenes contra la humanidad cometidos bajo la autoridad de facto denominada" gobierno del Estado francés ", 1940-1944. Nunca olvidemos. ". Es un caso único en Francia de intervención directa del Estado en la colocación de monumentos y estelas.


Conclusión

Mientras entramos en el tercer milenio, el genocidio de los judíos está a la vez inscrito en la historia y fuertemente presente en el imaginario colectivo. Presenta un carácter único, el de un acontecimiento europeo cuyos efectos sobre el presente y las cuestiones que le plantea el presente no han dejado de crecer a medida que se alejaba en el tiempo.

Hemos observado que, si bien existe un vínculo lógico entre "memoria" e "historia", los dos términos son completamente opuestos.

Sin embargo, uno no puede ir sin el otro, como pudo subrayar el horror de la Shoah. En los primeros tiempos, justo después de la guerra, el silencio era casi total, las mentalidades se negaban a creer lo inimaginable. Sin embargo, una evolución es notable a medida que pasan los años. Hoy en día, el genocidio de los judíos es una realidad, arraigada en la imaginación colectiva en Francia.

Si bien en nuestro país esta catástrofe representa un horror inolvidable, no ocurre lo mismo en otros países donde la Shoah es desconocida, tal vez debido a que no han sido directamente afectados, como Portugal o España.


LÉXICO

CRIMEN CONTRA LA HUMANIDAD:

Violación de las normas del derecho fundamental sancionada penalmente por los gobiernos de los Estados.

GENOCIDIO:

Exterminio sistemático de un grupo humano, nacional, étnico o religioso.

MEMORIA:

Recuerdo que se conserva de alguien o de algo; lo que permanece o permanecerá en el espíritu de los hombres.

MEMORIA COLECTIVA:

Conjunto de recuerdos específicos de una comunidad, de una nación.

HISTORIA:

Parte del pasado conocido por documentos escritos/estudios y ciencia de acontecimientos pasados, de una evolución.

SHOAH:

Palabra hebrea que significa "catástrofe", y que se refiere más particularmente a la empresa de exterminio del pueblo judío por los nazis.


BIBLIOGRAFÍA

-Manual de Historia de terminales ES,L, bajo la dirección de Guillaume Bourel y Marielle Chevalier ediciones Hatier, 2003

-Manual de Historia de terminales ES, L,S colección Laurent Bourquin, ediciones Belin, 2004

- Manuel d'Histoire de terminales, bajo la dirección de Jean-Michel Lambin éditions Hachette, 1998

- Actualización del sábado, 22 de enero de 200S, n°1673

- Auschwitz explicado a mi hija, de Annette Wieviorka, Le Seuil, septiembre 1999

- La muerte es mi oficio, de Robert Merle, Folio

-Si es un hombre de Primo Lévi, Pocket, 1987

- Le Monde des débats, septiembre de 2000, n°17

-Les cahiers français, n°303, julio agosto 200 1

- Eduquer contre Auschwitz, Histoire et mémoire, de Jean-François Forges, colección pedagógica, ESF editor, 1997

-Le petit Robert, diccionario de la lengua francesa, Sejer, 2004

- El sistema de concentración copiado proporcionado por la Sra. Mallard

-Shoah, película de 1985 dirigida por Claude Lanzmann


Respuesta resumida