En la víspera del siglo XX, la inmensa mayoría de los 5.400.000 judíos del Imperio ruso estaban confinados en una región conocida como "Zona de Residencia" (esencialmente Ucrania pero también Bielorrusia, Lituania y parte de Polonia). Allí, según la expresión del escritor
Estas poblaciones hablaban ruso, alemán, polaco y sobre todo yiddish. Estaban unidas por una misma cultura, aunque muchos de sus miembros se habían alejado de la religión para comprometerse en el combate político y social.
A pesar de los cambios en la soberanía, los judíos se sentían más parte de una región, ciudad o shtetel que de un país.
Al final de la Primera Guerra Mundial, la desaparición de los imperios centrales (el Reich alemán, Austria-Hungría) y las convulsiones resultantes de la revolución bolchevique en Rusia provocaron la desintegración de Ucrania.
su territorio y sus poblaciones, especialmente judías, entre los diferentes países resultantes de los tratados de paz. Los judíos experimentaron situaciones diferentes (según las circunstancias políticas y los territorios en los que estaban asentados).
Si bien la breve República Popular de Ucrania (enero de 1918-noviembre de 1920) dio a la comunidad judía el derecho de administrar sus instituciones religiosas, culturales y educativas, sin embargo se perpetraron pogromos, en los que participaron todas las fuerzas nacionales y políticas. La situación no fue mejor en las regiones ucranianas adscritas a Polonia, donde comenzó la situación de los judíos
se deterioró a partir de 1926 (año del golpe de Estado de
En Rumania, el ascenso del antisemitismo y la influencia creciente de las teorías racistas y totalitarias se tradujeron en la formación de movimientos nacionalistas rumanos de extrema derecha y la fascización de los partidos independentistas ucranianos.
Por el contrario, la población judía de la Ucrania transcarpática unida a Checoslovaquia conoció entre las dos guerras una existencia pacífica. Tras la crisis de Múnich en 1938, la región fue finalmente anexionada por Hungría. Los judíos comenzaron a ser objeto de una política de discriminación y persecución.
Durante los primeros años del régimen soviético, las principales decisiones daban a entender que los judíos habían encontrado por fin una patria en la URSS y, más concretamente, en la Ucrania soviética. Sin embargo, los años 1920-1930 estuvieron marcados, en los ámbitos económico y de la vida pública, por una terrible desilusión y por una sucesión de medidas que anunciaban la desintegración del mundo judío. No es sino en el ámbito cultural que los años 1920-1930 correspondieron a una edad de oro. Elevado al rango de lengua oficial, el yiddish se desarrolló a gran escala: uso en algunas regiones por las administraciones, enseñanza en yiddish en escuelas estatales, abundancia de periódicos, revistas, teatros y salas de conciertos.
En 1939, se estima que la población judía de Ucrania ascendía a 2,5 millones (5 millones en la URSS). Ese mismo año, la URSS anexó el este de Polonia en aplicación del pacto germano-soviético, y luego, en junio de 1940, la Bucovina del norte. Cerca de 300.000 judíos, huyendo de los territorios occidentales de la Polonia anexada por Alemania, trataron de encontrar refugio en la URSS. Considerados "activistas", los refugiados fueron enviados por miles a prisiones o campos de trabajo. Sin embargo, pudieron escapar así de la suerte de 3 millones de judíos que fueron asesinados por los nazis en territorio soviético...
Buczacz-Buchach-Bukach (Galicia): ciudad natal de Simon Wiesenthal. La plaza del mercado.
© Coll. CDJC/Mémorial de la Shoah
Stanislawow, Stanislau, Stanislav (Galitzia). En el letrero se indica en hebreo y en polaco: Granja judía. Venta de verduras todos los días. © USHMM, courtesy of Yad Vashem Photo Archives
Kolomyja-Kolomyya-Kolomea en Galicia (1935). Las inscripciones en los paneles de las tiendas están en alemán, ucraniano y polaco yiddish. © Coll. USHMM, courtesy of Sueddeutscher Verlag Bilderdienst
Judíos de la región de Mukatchevo (Mukatch), Rutenia subcarpática. La leyenda en checo indica: padre llevando a su hijo a la sinagoga. © Coll. CDJC/Mémorial de la Shoah