Cerimonia dell'Hazkarah: discorso di Dominique Schnapper

Il 6 ottobre 2019, al Mémorial de la Shoah di Parigi.

Commemorazione dedicata al ricordo delle vittime non sepolte della Shoah.

Trascrizione del discorso di Dominique Schnapper, sociologa, membro onorario del Consiglio costituzionale e presidente del Museo d'arte e di storia dell'ebraismo (MAHJ).

Non si rifiuta l'onore di parlare oggi, ci sentiremmo colpevoli di fronte al tipo di assoluto che è la Shoah. Ciò non impedisce di sentire profondamente la difficoltà di aggiungere delle parole a tutte quelle che sono già state pronunciate, a tutte quelle parole che sono state scritte da quando furono scoperti i campi e le camere a gas. Alcuni dei sopravvissuti non hanno mai potuto parlare, altri hanno voluto parlare ma nessuno li ha ascoltati, altri si sono dedicati alla scrittura. Abbondano i termini per descrivere i diversi modi in cui gli scrittori hanno colto la loro esperienza. In ogni caso, la scrittura è stata un modo di "affrontare", di imparare nuovamente a presentare un volto, ma anche di affrontare una vita priva di senso. Tuttavia, dalla fine della vita di Primo Levi sappiamo che non ci si riprende mai dall'essere vivi dopo aver visto questa morte degli altri.

Anche la memoria ha una storia. Col passare del tempo, il ricordo della catastrofe si iscrive nella storia. Gli ultimi testimoni sono oggi meno di un centinaio e i più valorosi tra loro si affrettano ad andare ancora a testimoniare nei liceali prima che la Shoah diventi per la coscienza storica delle nuove generazioni un fenomeno tanto astratto quanto la guerra dei cent'anni. Bambino durante la guerra, ho partecipato con una coscienza debolmente articolata ma indiscutibile all'angoscia dei miei cari. Ricordo le telefonate quotidiane che facevano a mio padre coloro che andavano ogni giorno all'hotel Lutetia, per vedere se il fratello, lo sposo, la madre, il padre o lo sposo era tornato. La mia coscienza storica si è sviluppata in quel momento. Penso di averla trasmessa ai miei figli e ai miei nipoti, ma che dire di ciò che si trasmetterà in seguito, da genitori a figli...

Di fronte all'innominabile e all'incomprensibile, per dominare le proprie emozioni, ognuno reagisce secondo il proprio essere, attraverso ciò che è, nel profondo di sé, il silenzio, l'imprecazione, la narrazione, la riflessione metafisica o la ricerca storica. Sono tra coloro che controllano l'espressione delle loro emozioni più intime, mi perdonerete oggi per non cedere al lirismo e per riflettere davanti a voi sul senso della conoscenza storica e sulla necessità della trasmissione. Non ho il talento di Lie Wiesel, di Georges Perec o di Primo Levi né la profondità filosofica di Emmanuel Levinas.

Bisogna lodare i responsabili del Memoriale per aver voluto coniugare testimonianze e conoscenza storica. Coloro che potevano testimoniare sono morti oggi o stanno per morire, gli oggetti che il Memoriale si sforza di raccogliere testimonieranno a modo loro del passato. Ma nulla sostituirà il sapere che si trasmetterà alle generazioni che verranno. Lo studio afferma l'umanità dell'uomo di fronte alla disumanità assoluta. Con la scomparsa dei testimoni e dei sopravvissuti è lui che porterà l'universalità di un'esperienza che porta la dimensione universale dell'ebraismo. Lo studio rimane e deve rimanere un dovere sacro per gli ebrei.

Non è facile affermare la legittimità dello storico a trattare un argomento la cui idea stessa sembra sfidare la ragione. Molti ritengono che solo i testimoni abbiano il diritto di parlare, che solo gli artisti e i teologi possano, se non comprendere, almeno evocare quella che può apparire un'esperienza estrema. Elie Wiesel esprime questo sentimento - che tutti abbiamo condiviso in un momento o nell'altro - quando scrive: "Non si può spiegare Auschwitz perché l'Olocausto trascende la storia". Claude Lanzmann riteneva che solo un'opera d'arte come il suo ammirevole film fosse all'altezza della sfida e si rifiutava di riconoscere la legittimità degli storici per affrontarla. Non dubito che tutti coloro che scrivono o parlano della Shoah abbiano a volte avuto questa sensazione. E tuttavia ...

La Ragione conosce i propri limiti e, nonostante tutto e malgrado tutti, rimane l'onore dell'uomo. Contro l'impresa di disumanizzazione condotta dalla Shoah, bisogna affermare i diritti della conoscenza razionale, applicandola anche alla Shoah.

Questo sforzo è particolarmente difficile perché la storia si definisce come una scienza del relativo e del finito, mentre qui, di fronte al genocidio metodico e industrializzato, di fronte al progetto di disumanizzazione, si è presi dall'idea dell'assoluto e dell'infinito. La negazione della condizione umana dell'Altro è un assoluto del male. È importante resistere a tutti i costi alla tentazione della demonizzazione, perché il diavolo ha la schiena ferma e non può fare pace con lo storico. Egli deve rimanere fedele a un approccio ragionato, analitico, esplicativo, guardandosi da ogni tentazione di una condanna che non farebbe spazio allo sforzo di comprendere ciò che è incomprensibile.

Lo storico, nelle sue attività quotidiane, avanza passo dopo passo, relativizza, pesa e misura, critica e discute. Contiene le sue emozioni e le sue passioni per stabilire i fatti indiscutibili. Quando ascolta le testimonianze dei testimoni, sono parole di sopravvissuti. Eppure, egli deve trattarli come "fonti", rispetto a quelle dei carnefici e dei loro collaboratori. Questo può sembrare inumano o sovrumano.

Inoltre, armato dei suoi documenti e delle sue analisi, demistifica inevitabilmente le memorie idealizzate e le immagini di Epinal. Sostituisce gli eroi perfetti con uomini, a volte eroici, ma anche pieni di debolezze e contraddizioni. Scrive una storia per definizione profana, che si scontra con i sostenitori di una storia sacralizzata, a volte messa al servizio delle sfide del presente. Non deve rispondere al bisogno di certezze assolute né alle domande dei giornalisti che richiedono una risposta "in un minuto e mezzo", altrimenti l'ascoltatore si annoierà.

Non c'è bisogno di dire che la Shoah viene studiata come qualsiasi altro fenomeno storico, il prezzo del grano o le guerre. Perché fingere che non giudichiamo? A che serve sostenere che non studiamo anche la Shoah per rendere un ultimo omaggio alle vittime, a tutte le vittime? Perché i morti muoiono una seconda volta quando i vivi li hanno dimenticati. Perché le statistiche, per quanto necessarie, non sostituiscono i nomi di ciascuna delle vittime, compreso il Memoriale, anno dopo anno, si adopera per ripetere pubblicamente i nomi - questa lettura sconvolgente dei deportati il cui ordine alfabetico riunisce intere famiglie con il nome di questi bambini di cinque, nove e undici anni.

Che senso ha affermare che non speriamo, nel profondo della nostra coscienza, che forse questa conoscenza permetterà di evitare che mai in futuro...? Di questa speranza il seguito della storia ha tristemente mostrato i limiti e il Memoriale, che ha esteso le sue ricerche dalla seconda guerra mondiale ad altri genocidi, lo sa bene. Ma dalla piena consapevolezza di questi limiti non si può concludere che il compito dello storico sia inutile. Lo storico non spiega tutto. Ma non è perché la Ragione non spiega tutto che bisogna rinunciare allo sforzo di conoscenza razionale.

L'omaggio che lo storico rende alle vittime è quello di stabilire fatti, fatti indiscutibili che la ragione deve riconoscere a tutti gli uomini onesti. Vogliamo credere che sono molti, e che sapranno ascoltare. È una scommessa sull'umanità dell'uomo che facciamo così. Si può essere impazienti di fronte alla lentezza del cammino storico e agli scrupoli degli studiosi. I conflitti e le rivalità tra accademici su argomenti così sconvolgenti sono dolorosamente percepibili. Poiché gli storici, come i teologi e gli artisti, sono uomini, questo è il prezzo da pagare per stabilire i fatti e cercare di capire. Un giorno verrà, ahimè, ed è vicino, quando tutti i testimoni della Shoah saranno scomparsi. I nostri figli e nipoti che vorranno sapere e cercare di capire leggeranno le testimonianze scritte e guarderanno gli oggetti e i film. Ma prenderanno anche conoscenza dell'opera collettiva, cumulativa e modesta, ma essenziale, degli storici. La storia, come la filosofia, è saper rispondere alle domande dei bambini.

Poiché è vero che la storia più rigorosa, più onesta, più conforme alle esigenze della ragione e del cuore, è anche memoria e fedeltà. È questa memoria e questa fedeltà che possiamo continuare a lavorare, ciascuno con i propri mezzi, con ciò che siamo, affinché la storia degli ebrei e una storia umana dell'umanità possano continuare.

L'Europa ha perso la sua anima durante la seconda guerra mondiale. La credenza nelle virtù morali del progresso scientifico è stata definitivamente eliminata, la tecnica poteva essere mobilitata anche per assassinare un popolo e non solo per alleggerire il dolore degli uomini. Tranne che per gli ebrei, se ne parla poco, ma penso che la fine della fede degli europei nei propri valori sia dovuta a questa formidabile negazione.

Il lavoro di insegnamento della Shoah non ha impedito il ritorno dell'antisemitismo che ha segnato il nuovo secolo e la nuova vitalità degli stereotipi ancestrali, così come non ha vietato nuovi genocidi, i Khmer, i Tutsi, e molti altri. La sensazione che gli ebrei si presentino sempre come vittime è fastidiosa e dà luogo a questa insopportabile competizione delle vittime. Alcuni arrivano persino a pensare che ci deve essere una ragione perché sia nato il progetto della distruzione degli ebrei d'Europa e che le vittime sono responsabili di essere vittime.

Il miglior lavoro di ricerca e di memoria si scontra ormai con l'interrogativo, la negazione, la relativizzazione, la stanchezza di tutti i pensatori che rifiutano di pensare a ciò che sanno gli ebrei da un sapere definitivamente istituito dalla loro esperienza, sapere che la storia è tragica.

Per questo non possiamo limitarci a mantenere la memoria della Shoah e la consapevolezza della dimensione tragica della storia.

Bisogna anche ricordare il ruolo dell'ebraismo nella cristianizzazione del mondo europeo, la presenza antica degli ebrei sul suolo francese e il loro legame con la storia della Francia, il loro contributo alla nascita e al pensiero della democrazia, gli scambi che hanno continuato a intrattenere con gli altri nonostante le persecuzioni e le espulsioni. Qualunque sia stato il passato, è importante agire senza illusioni - la seconda guerra mondiale le ha dissipate una volta per tutte - ma con vigore affinché la lotta degli ebrei che hanno resistito non sia vana. Dobbiamo essere degni di loro e della loro resistenza. Continuando la storia degli ebrei e della loro cultura, serviremo la loro memoria. Dobbiamo trasmettere la storia del loro martirio e della loro resistenza, e anche avere, come hanno avuto, la volontà che continua a vivere l'ebraismo e la particolare forma di umanità che ha portato nel mondo.

Dominique Schnapper