31o anniversario del genocidio dei Tutsi in Ruanda

Questo lunedì 7 aprile 2025, si è tenuta una cerimonia di commemorazione al Jardin de la Mémoire, nel parco di Choisy (Parigi XIII), in occasione della 31° commemorazione del genocidio perpetrato contro i Tutsi.

Ritrovate in questa occasione l'intero discorso di Jacques Fredj, direttore del Mémorial de la Shoah:

Siamo qui riuniti oggi per commemorare un crimine assoluto: il genocidio perpetrato contro i Tutsi in Ruanda nel 1994. Trentuno anni fa, nel giro di cento giorni, più di un milione di uomini, donne e bambini sono stati sterminati. Uccisi non per quello che avevano fatto, ma per quello che erano.

Un genocidio è sempre il risultato di un'ideologia razziale che costruisce un nemico, giustifica la sua persecuzione e prepara il suo sterminio. Prima dei massacri c'è quindi la propaganda.

Prima dei proiettili e dei machete, ci sono le parole che uccidono. Una propaganda di odio che contribuisce a preparare la popolazione.

In Ruanda, come durante la Shoah e il genocidio degli armeni, la propaganda ha spianato la strada al crimine disumanizzando le sue vittime. I Tutsi furono chiamati inyenzi - scarafaggi -, proprio come gli ebrei d'Europa furono trattati come parassiti dal regime nazista. È sempre più facile assassinare in massa una popolazione messa da parte, esclusa, disumanizzata, animalizzata.

La propaganda che ha galvanizzato le masse ci ricorda che il genocidio inizia con le parole.

Questo linguaggio non è mai innocuo: precede sempre il passaggio all'atto.

Ma commemorare un genocidio non significa solo onorare la memoria di coloro che sono scomparsi; significa anche difendere la verità.

Viviamo un'epoca, un momento in cui la parola "genocidio" è particolarmente spesso sviata dal suo significato, sfruttata, strumentalizzata a fini politici. Ma parlare di genocidio significa nominare con precisione un crimine unico nella sua radicalità: l'annientamento deliberato di un gruppo a causa di ciò che è. L'uso improprio rischia di indebolire la nostra capacità collettiva di riconoscere e prevenire i veri genocidi.

L'ideologia razziale, l'intenzionalità e la pianificazione sono caratteristiche comuni dei genocidi. I lavori degli storici hanno mostrato molto chiaramente l'esistenza di un piano di eliminazione dei Tutsi concepito dagli estremisti vicini al potere Hutu. Oltre alla portata dei massacri, è proprio questa pianificazione che permette di qualificare giuridicamente gli eventi come genocidio.

C'è anche un'altra minaccia: la negazione. Tutti i genocidi hanno in comune la loro cancellazione programmata, sia da parte dei carnefici stessi che dai loro eredi ideologici.

Dopo la Shoah, c'è stato il negazionismo. Dopo il genocidio degli armeni, c'è stato un secolo di negazione. Ancora oggi, assistiamo al riemergere di discorsi che mettono in discussione la realtà del genocidio dei Tutsi, soprattutto nel contesto delle tensioni attuali nella Repubblica democratica del Congo.

Alcuni cercano di riscrivere la storia, minimizzare i fatti, confondere le responsabilità.

Sappiamo dove porta la negazione. Apre la porta a nuove violenze. Permette ai criminali di domani di credere che anche il loro crimine potrà essere cancellato.

Quest'anno segna anche il 110o anniversario del genocidio degli armeni. Nel 1915, in Anatolia, l'Impero ottomano attuò lo sterminio sistematico del popolo armeno. La sua ostinata negazione ha dato una terribile lezione ai genocidi del ventesimo secolo: che si può uccidere un popolo e cancellare la sua storia. Nel 1939, lo stesso Hitler dichiarò ai suoi generali: "Chi si ricorda ancora del massacro degli armeni?"

La nostra responsabilità non si limita alle parole; non basta commemorare, bisogna anche agire. 

In tutta umiltà, il Mémorial de la Shoah ha l'onore di mettere la sua esperienza al servizio della memoria. Il Mémorial de la Shoah è molto orgoglioso di aver contribuito alla classificazione degli archivi dell'associazione Ibuka, che riunisce i sopravvissuti del genocidio. Preservare questi documenti significa evitare l'oblio e fornire alle generazioni future prove inconfutabili di ciò che è accaduto.

L'anno scorso abbiamo anche organizzato un seminario per le guide dei luoghi commemorativi dei siti del genocidio in Ruanda. La trasmissione della storia non può avvenire senza coloro che, sul posto, portano la memoria e la rendono accessibile ai visitatori di tutto il mondo.

Infine, lavoriamo a stretto contatto con il ministero della memoria del Ruanda per la sistemazione dei luoghi di memoria e l'archiviazione degli archivi del genocidio. Perché questi luoghi non sono semplici vestigia del passato: sono avvertimenti per il futuro. Ricordano alle nuove generazioni che l'orrore non è mai lontano quando l'odio diventa una politica di stato. Infine, la conservazione degli archivi è urgente e indispensabile sia per scrivere che per trasmettere questa storia.

Trasmettere è anche una delle missioni fondamentali del Mémorial de la Shoah.

A questo titolo, desidero ringraziare calorosamente gli studenti di Troisième du collège Jorissens de Drancy, che sono qui con i loro insegnanti Madame Isabelle Louvet e Sacha Betton.

Sotto la nostra egida e in collaborazione con il dipartimento della Seine-Saint-Denis, abbiamo condotto un progetto pedagogico sul genocidio dei Tutsi. Questo lavoro di memoria, coordinato da Laurine Bahloul con la regista e attrice Elishéva Décastel, è un esempio prezioso dell'impegno delle giovani generazioni per comprendere, ricordare e lottare contro l'oblio.

Questo progetto incarna ciò che dobbiamo incoraggiare: una memoria viva, una memoria trasmessa, una memoria che educa e che previene.

Tra pochi giorni leggeremo i nomi degli ebrei deportati dalla Francia al Memoriale e commemoreremo il 24 aprile 1915 che segna l'inizio del genocidio degli armeni dell'Impero ottomano.

Vorrei, con la nostra azione e la mia presenza, manifestarvi la nostra solidarietà, non solo quella che deve unire tutte le vittime dei genocidi, ma anche quella che proviene da tutte le donne e gli uomini devoti alla libertà, alla tolleranza e alla democrazia.

Per concludere vorrei simbolicamente inchinarmi alla memoria delle vittime del genocidio dei Tutsi, delle donne, dei bambini, degli uomini. Penso anche alle loro famiglie e ai sopravvissuti che non hanno altra scelta se non quella di cercare di convivere con questi ricordi, con le immagini dell'orrore a cui sono stati testimoni e con l'assenza dei propri cari.

Vorrei ringraziare Ibuka per il lavoro indispensabile che compiono per far vivere e trasmettere questa storia. Ringraziarli della loro fiducia.

Come ogni anno, vorrei ripetervi a nome del Memoriale che potete contare su di noi.

Al vostro fianco, riaffermiamo con forza il nostro impegno: trasmettere e insegnare questa storia, e più in generale insegnare la storia dei genocidi per mostrare le conseguenze del razzismo e dell'antisemitismo, lottare contro l'oblio, contro la negazione, e contro ogni tentativo di strumentalizzare la storia.

Non lasciamo mai vacillare la verità.

Vi ringrazio.»