3 preguntas a David Teboul,
comisario de la exposiciónen el marco de la exposición "Simone Veil. Mis hermanas y yo"

El cineasta, artista y autor David Teboul conoció a Simone Veil en 2003. Desde entonces, se ha creado un vínculo a través de un diálogo ininterrumpido, que ha permitido que emerja una memoria - a veces dolorosa.

Extractos de una entrevista entre Mathieu Lericq y David Teboul, presente en el libro Simone Veil, mis hermanas y yo.

Mathieu Lericq: En el libro Simone Veil. El amanecer en Birkenau (2020), construido a partir de archivos textuales y fotográficos, se trata del momento en que viste por primera vez a Simone Veil en televisión, a finales de la década de 1970. ¿En qué se basa este episodio para ti y anuncia el encuentro real, que tendrá lugar a principios de los años 2000?

© Laurent Goumarre

David Teboul : La primera vez que vi a Simone Veil en televisión, tenía diez años. Fue un debate dentro del programa Las carpetas de la pantalla, al final de un episodio de la serie Holocausto. (...) Esta serie se centra en una familia judía alemana entre 1935 y 1945. Esta familia podría ser la familia Jacob. Es una película de televisión muy mediocre pero también conmovedora. Nunca había llorado tanto ante un programa de televisión, creo. Toda Francia estaba conmocionada. (...) Al final del tercer episodio de la serie, Las carpetas de la pantalla tenían por tema «Vida y muerte en los campos nazis». Simone Veil participó en el debate. Contiene todos los síntomas de la época en relación con los sesgos a través del cual se trataban estos acontecimientos. Durante el debate surgió un conflicto sobre las diferencias entre las deportaciones de los judíos y las deportaciones de los resistentes. Marie-Claude Vaillant-Couturier representaba a los deportados resistentes. Simone Veil me impresionó. Al principio, la encontré muy hermosa. Pero sobre todo, me conmovieron las palabras que usó. En aquella época nunca se hablaba de intimidad. Un dirigente político no hablaba de su vida privada. Simone Veil evocó su vida en Niza. Eso desentonaba en el paisaje de la época. Dijo que las relaciones entre los reclusos eran realmente más difíciles de lo que muestra la serie. Le reprochó ser dulce. Eso me perturbó profundamente. Su cara. Su moño. Sus palabras alteraron la percepción que yo tenía de la serie.

M. L.: ¿A quién va dirigida esta exposición? ¿Ha sido concebida para un público en particular?

. D. T.: Íntimamente, me gustaría que los adolescentes pudieran entrar en esta familia, identificarse con sus miembros siguiendo su recorrido. Me gustaría que todos los públicos se sintieran implicados, incluido el público joven. En cuanto al público mayor, la exposición lo sumerge en su juventud. Toda una parte de la exposición se refiere a la juventud de las hermanas Jacob. Simone Veil tiene diecinueve años cuando regresa de los campamentos. Ella tuvo dieciocho años en la deportación. Es una exposición sobre jóvenes destrozados por la guerra. Es interesante ver cómo las mujeres de ochenta años vuelven sobre su juventud rota.

M. L. : ¿Conocer a Simone Veil implicó abordar el Holocausto de una manera particular? ¿Qué fue tan importante en esta relación, que hizo de la memoria el tema central de sus obras?

D. T. : (...) Mi idea fue desde muy temprano integrar a la familia Jacob en la novela nacional. Me pareció interesante abordar la historia a través de la trayectoria de esta familia francesa, procedente de la burguesía sin dinero, que fue marcada por la Primera Guerra Mundial y el escultismo en los años 1930, y que sufrió más tarde la deportación y los campos a causa de la Alemania nazi y de Vichy. Los Jacob representaban el itinerario de los judíos franceses cuya historia rompe con los revisionistas actuales. Esta familia no fue protegida por el régimen de Vichy, aun siendo patriota y asimilada. Comprendí que esta familia, todos sus miembros, podían entrar en el Panteón. En esta familia hay personalidades muy diferentes. Yvonne no se parece a su marido. No comparten del todo las mismas opiniones. Ella es más sensible a las ideas del Frente Popular de Léon Blum. Era más conservador, más reacio a la reconciliación con Alemania. Lo que me interesa, no siendo historiador, son las ficciones y lo real. Lo ficticio. Me interesé en su juventud, en la crónica de lo cotidiano. Cómo se encuentran la intimidad y la historia. Más tarde, me interesé en la manera de reconstruirse. Lo que significa llevar esta historia a la vez trágica y fuera de lo común: la Francia de anteguerra, la Francia durante la guerra y la Francia de posguerra. En el tercer período se puede observar una distinción de estatuto entre los antiguos deportados, según hubieran sido resistentes o deportados judíos. Como me interesan mucho las cosas pequeñas para considerar las grandes cosas, he inventariado los aspectos más mínimos, sobre todo sobre la vida en Niza.

M. L. ¿Qué documentos inéditos permite descubrir la exposición?

. D. T.: La exposición hace descubrir al público numerosos elementos inéditos, relativos a Denise Vernay por ejemplo. Relatos escritos justo después de su deportación a Ravensbrück, que contienen un testimonio de su vida en el campo. Son textos en primera persona. Hay también otros textos escritos más tarde, en los que vuelve sobre la experiencia de la deportación de los resistentes, que permiten conocer mejor su vida. También se publican poemas, escritos al regresar del campamento; se refieren a la vida de antes, su madre desaparecida. También hay correspondencia con su hermana Simone, cartas de Denise al final de su vida sobre su incapacidad para hablar de su respectiva deportación. El sentimiento de exclusión expresado por Denise es un problema importante. Habla de un «doble dúo», tanto más doloroso cuanto que se refiere a la muerte de Milou. Son cartas tardías, que datan de 1987-1989. Las hermanas vuelven sobre la dificultad de hablar del pasado. Hablan mucho del silencio, de lo que les ha separado, es decir el campamento. También mencionan la dificultad de llorar a Milou.

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