Preguntas a David Teboul,
comisario de la exposiciónen el marco de la exposición "Simone Veil. Mis hermanas y yo"

El cineasta, artista y escritor David Teboul conoció a Simone Veil en 2003. Desde entonces, se ha creado un vínculo a través de un diálogo ininterrumpido, que ha permitido que surgiera una memoria -a veces dolorosa-.

Extractos de una entrevista entre Mathieu Lericq y David Teboul, presente en el libro Simone Veil, mis hermanas y yo.

Mathieu Lericq: En el libro Simone Veil. El amanecer en Birkenau (2020), construido a partir de archivos textuales y fotográficos, se trata del momento en que usted vio por primera vez a Simone Veil en la televisión, a finales de los años 1970. ¿En qué forma este episodio es fundador para usted y anuncia el encuentro real, que tendrá lugar a principios de los años 2000?

© Laurent Goumarre

David Teboul : La primera vez que vi a Simone Veil en televisión, tenía diez años. Se trataba de un debate en el marco del programa Las carpetas de la pantalla, al final de un episodio de la serie Holocausto. (...) Esta serie presenta a una familia judía alemana entre 1935 y 1945. Esta familia podría ser la familia Jacob. Se trata de un telefilm muy mediocre pero también conmovedor. Creo que nunca había llorado tanto frente a un programa de televisión. Toda Francia estaba conmocionada. Al final del tercer episodio de la serie, Las carpetas de la pantalla tenían por tema «Vida y muerte en los campos nazis». Simone Veil participó en el debate. Contiene todos los síntomas de la época sobre los sesgos a través de los cuales se trataban estos acontecimientos. Durante el debate, surgió un conflicto sobre las diferencias entre las deportaciones de los judíos y las deportaciones de los resistentes. Marie-Claude Vaillant-Couturier representaba a los deportados resistentes. Simone Veil me impresionó. Al principio, la encontraba muy hermosa. Pero sobre todo, las palabras que usó me conmovieron. En aquel entonces, nunca se hablaba de intimidad. Un dirigente político no hablaba de su vida privada. Simone Veil habló de su vida en Niza. Eso estallaba en el paisaje de la época. Dijo que las relaciones entre los detenidos eran realmente más difíciles de lo que muestra la serie. Le reprochaba ser dulzura. Eso me molestó profundamente. Su rostro. Su ceño. Sus palabras perturbaron la percepción que yo tenía de la serie.

M. L.: ¿Para quién es esta exposición? ¿Fue diseñada para un público en particular?

D. T.: Íntimamente, me gustaría que los adolescentes pudieran entrar en esta familia, identificarse con sus miembros siguiendo su trayectoria. Me gustaría que todos los públicos se sintieran interesados, incluido el público joven. En cuanto al público más viejo, la exposición lo sumerge en su juventud. Todo un sector de la exposición remite a la juventud de las hermanas Jacob. Simone Veil tiene diecinueve años cuando regresa de los campos. Ella tuvo dieciocho años en deportación. Es una exposición sobre jóvenes destrozados por la guerra. Es interesante ver cómo las mujeres de ochenta años se retractan de su juventud rota.

M. L. : Conocer a Simone Veil, ¿implicó abordar el Holocausto de una manera particular? ¿Qué fue tan importante en esta relación, hasta el punto de hacer de la memoria el tema central de sus obras?

D. T.: (...) Mi idea fue muy pronto integrar a la familia Jacob en la novela nacional. Me pareció interesante abordar la historia a través de la trayectoria de esta familia francesa, nacida en la burguesía pobre, que estuvo marcada por la Primera Guerra Mundial y el escultismo en los años 1930, y que más tarde sufrió la deportación y los campos a causa de la Alemania nazi y de Vichy. Los Jacob representaban el itinerario de los judíos franceses cuya historia rompe con los revisionismos actuales. Esta familia no fue protegida por el régimen de Vichy, a pesar de ser patriota y asimilada. Entendí que esta familia, todos sus miembros, podían entrar en el Panteón. En esta familia, se encuentran personalidades muy diferentes. Yvonne no se parece a su esposo. Ellos no comparten las mismas opiniones. Ella es más sensible a las ideas del Frente Popular de Léon Blum. Era más conservador, más refractario a la reconciliación con Alemania. Lo que me interesa, no siendo historiador, son las ficciones y lo que desprende lo real. Lo ficticio. Me interesé en su juventud, en la crónica de lo cotidiano. Cómo se encuentran lo íntimo y la historia. Más tarde, me interesé en cómo reconstruirse. Lo que significa llevar esta historia a la vez trágica y fuera de lo común: la Francia de antes de la guerra, la Francia durante la guerra y la Francia de después de la guerra. En el tercer período, se puede observar una distinción de estatus entre los antiguos deportados, según si habían sido resistentes o deportados judíos. Como me interesan mucho las pequeñas cosas para considerar las grandes, he hecho un inventario de los aspectos más pequeños, sobre todo de la vida en Niza.

M. L.: ¿Qué documentos inéditos permite descubrir la exposición?

D. T.: La exposición hace descubrir al público numerosos elementos inéditos, relativos a Denise Vernay por ejemplo. Relatos escritos inmediatamente después de su deportación a Ravensbrück, que contienen un testimonio de su vida en el campo. Son textos en primera persona. También hay otros textos escritos más tarde, donde vuelve sobre la experiencia de la deportación de los resistentes, que permiten conocer mejor su vida. También se publican poemas, escritos a su regreso del campo; se refieren a la vida anterior, su madre desaparecida. También hay una correspondencia con su hermana Simone, cartas de Denise al final de su vida sobre su incapacidad para hablar de sus respectivas deportaciones. El sentimiento de exclusión expresado por Denise es un problema importante. Habla de un "dúo doble", tanto más doloroso cuanto que se refiere a la muerte de Milou. Son cartas tardías, que datan de 1987-1989. Las hermanas vuelven sobre la dificultad de hablar del pasado. Hablan mucho del silencio, de lo que las separó, es decir el campamento. También mencionan la dificultad de hacer el luto por Milú.

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