31o aniversario del genocidio de los tutsis en Ruanda

Este lunes 7 de abril de 2025, se celebró una ceremonia de conmemoración en el Jardín de la Memoria, en el parque de Choisy (París 13), con motivo de la 31a conmemoración del genocidio perpetrado contra los tutsis.

En esta ocasión, encontrará la totalidad del discurso de Jacques Fredj, director del Mémorial de la Shoah:

Nos reunimos hoy para conmemorar un crimen absoluto: el genocidio de los tutsis en Ruanda en 1994. Hace treinta y un años, en cien días, más de un millón de hombres, mujeres y niños fueron exterminados. Asesinados no por lo que habían hecho, sino por lo que eran.

El genocidio es siempre el resultado de una ideología racial que construye un enemigo, justifica su persecución y prepara su exterminio. Antes de las masacres, hay propaganda.

Antes que las balas y las machetas, están las palabras que matan. Una propaganda de odio que ayuda a preparar a la población.

En Ruanda, como durante el Holocausto y el genocidio armenio, la propaganda ha allanado el camino del crimen al deshumanizar a sus víctimas. Los tutsi fueron llamados inyenzi -cucarachas-, así como los judíos de Europa fueron tratados como parásitos por el régimen nazi. Siempre es más fácil asesinar en masa a una población marginada, excluida, deshumanizada, animalizada.

Esta propaganda que ha galvanizado a las multitudes nos recuerda que un genocidio comienza con palabras.

Este lenguaje nunca es anodino: siempre precede al acto.

Pero conmemorar un genocidio no es sólo honrar la memoria de los desaparecidos, también es defender la verdad.

Vivimos una época, un momento en el que la palabra "genocidio" es particularmente a menudo desviada de su significado, desaprovechada, instrumentalizada con fines políticos. Ahora bien, hablar de genocidio es nombrar con precisión un crimen único en su radicalidad: la aniquilación deliberada de un grupo por lo que es. Al utilizarla de manera inapropiada, corremos el riesgo de debilitar nuestra capacidad colectiva para reconocer y prevenir los genocidios reales.

La ideología racial, la intencionalidad y la planificación son características comunes de los genocidios. Los trabajos de los historiadores han mostrado muy claramente la existencia de un plan de eliminación de los tutsis concebido por los extremistas cercanos al poder hutu. Además de la magnitud de las masacres, es esta planificación en particular la que permite calificar jurídicamente los acontecimientos como genocidio.

También existe otra amenaza: la negación. Todos los genocidios tienen en común su desaparición programada, ya sea por los propios perpetradores o por sus herederos ideológicos.

Después del Holocausto, hubo negacionismo. Después del genocidio armenio, hubo un siglo de negación. Incluso hoy vemos que resurgen discursos que cuestionan la realidad del genocidio de los tutsi, especialmente en el contexto de las tensiones actuales en la República Democrática del Congo.

Algunos buscan reescribir la historia, minimizar los hechos y desdibujar las responsabilidades.

Sabemos a dónde lleva la negación. Abre la puerta a nuevas violencias. Permite a los criminales del mañana creer que su crimen también podrá ser borrado.

Este año también marca el 110 aniversario del genocidio armenio. En 1915, en Anatolia, el Imperio otomano llevó a cabo la exterminación sistemática del pueblo armenio. Su negación persistente les dio una lección terrible a los genocidas del siglo XX: que se puede matar a un pueblo y borrar su historia. En 1939, el propio Hitler dijo a sus generales: "¿Quién recuerda la masacre de los armenios?"

Nuestra responsabilidad no se limita a las palabras: no basta con conmemorar, también hay que actuar. 

Con toda humildad, el Memorial de la Shoah tiene el honor de poner su experiencia al servicio de la memoria. El Mémorial de la Shoah está muy orgulloso de haber contribuido a la clasificación de los archivos de la asociación Ibuka, que reúne a los supervivientes del genocidio. Preservar esos documentos es impedir el olvido y ofrecer a las generaciones futuras pruebas irrefutables de lo que ha sucedido.

El año pasado también organizamos un seminario para guías de lugares conmemorativos de los sitios del genocidio en Ruanda. La transmisión de la historia no puede hacerse sin quienes, en el lugar, llevan la memoria y la hacen accesible a los visitantes del mundo entero.

Por último, trabajamos en estrecha colaboración con el Ministerio de la Memoria de Ruanda para organizar los lugares de memoria y clasificar los archivos del genocidio. Porque estos lugares no son simples vestigios del pasado: son advertencias para el futuro. Recuerdan a las nuevas generaciones que el horror nunca está lejos cuando el odio se convierte en una política de estado. Por último, la conservación de los archivos es urgente e indispensable tanto para escribir como para transmitir esta historia.

Transmitir es también una de las misiones fundamentales del Mémorial de la Shoah.

A este respecto, quiero expresar mi más sincero agradecimiento a los alumnos de tercer grado del colegio Jorissens de Drancy, que están allí con sus profesores, la señora Isabelle Louvet y Sacha Betton.

Bajo nuestra égida y en colaboración con el departamento de Seine-Saint-Denis, hemos llevado a cabo un proyecto pedagógico sobre el genocidio de los tutsis. Este trabajo de memoria, coordinado por Laurine Bahloul con la directora y actriz Elishéva Décastel, es un ejemplo valioso del compromiso de las jóvenes generaciones para comprender, recordar y luchar contra el olvido.

Este proyecto encarna lo que debemos fomentar: una memoria viva, una memoria transmitida, una memoria que educa y que previene.

Dentro de unos días leeremos los nombres de los judíos deportados de Francia en el Memorial y conmemoraremos el 24 de abril de 1915, que marca el comienzo del genocidio de los armenios del Imperio otomano.

Con nuestra acción y mi presencia, quiero manifestarles nuestra solidaridad, no sólo la que debe unir a todas las víctimas de los genocidios, sino también la que proviene de todas las mujeres y hombres comprometidos con la libertad, la tolerancia y la democracia.

Para terminar, quiero inclinarme simbólicamente ante la memoria de las víctimas del genocidio de los tutsis: mujeres, niños y hombres. También pienso en sus familias y en los sobrevivientes que no tienen más remedio que intentar vivir con esos recuerdos, con las imágenes de horror que han presenciado y con la ausencia de sus seres queridos.

Me gustaría agradecer a Ibuka el trabajo indispensable que realizan para hacer vivir y transmitir esta historia, agradecerles por su confianza.

Como todos los años, me gustaría decirles en nombre del Memorial que pueden contar con nosotros.

Junto a ustedes, reafirmamos con fuerza nuestro compromiso: transmitir y enseñar esta historia, y más generalmente enseñar la historia de los genocidios para mostrar las consecuencias del racismo y el antisemitismo, luchar contra el olvido, contra la negación, y contra todo intento de instrumentalizar la historia.

Nunca dejemos que la verdad flaquee.

Gracias.»