Ceremonia de la Hazkarah: discurso de Dominique Schnapper

El 6 de octubre de 2019, en el Memorial de la Shoah de París.

Conmemoración dedicada al recuerdo de las víctimas sin sepultura del Holocausto.

Transcripción del discurso de Dominique Schnapper, socióloga, miembro honorario del Consejo constitucional y presidenta del Museo de Arte e Historia del Judaísmo (MAHJ). 

No se niega el honor de hablar hoy, uno se sentiría culpable ante la clase de absoluto que es el Holocausto. Esto no impide sentir profundamente la dificultad de añadir palabras a todas esas palabras que ya han sido pronunciadas, a todas esas palabras que se han escrito desde que se descubrieron los campos y las cámaras de gas. Algunos de los supervivientes nunca pudieron hablar, otros quisieron hablar pero nadie quiso escucharlos, otros se dedicaron a la escritura. Los términos abundan para describir las diferentes maneras en que los escritores han asimilado su experiencia vivida. En todos los casos, la escritura ha sido una forma de «hacer frente», de aprender de nuevo a presentar un rostro, pero también de afrontar una vida desprovista de sentido. Sin embargo, sabemos por el final de la vida de Primo Levi que uno nunca se recupera de estar vivo después de ver esa muerte de los demás.

La memoria también tiene una historia. A medida que pasa el tiempo, el recuerdo de la catástrofe se inscribe en la historia. Los últimos testigos son hoy menos de un centenar y los más valerosos entre ellos se apresuran a ir a dar testimonio en los liceos antes de que el Holocausto se convierta para la conciencia histórica de las nuevas generaciones en un fenómeno tan abstracto como la guerra de cien años. De niño, durante la guerra, participé con una conciencia poco articulada pero indiscutible en la angustia de mis seres queridos. Recuerdo las llamadas telefónicas diarias que hacían a mi padre los que iban todos los días al hotel Lutetia, para ver si el hermano, el esposo, la madre, el padre o el esposo habían regresado. Mi conciencia histórica se desarrolló en ese momento. Creo que la he transmitido a mis hijos y nietos, pero qué pasa con lo que se transmitirá después, de padres a hijos...

Ante lo indecible e incomprensible, para controlar sus emociones, cada uno reacciona según su propio ser, por lo que es, en lo más profundo de sí mismo, el silencio, la imprecación, la narración, la reflexión metafísica o la investigación histórica. Soy de los que controlan la expresión de sus emociones más íntimas, me perdonaréis hoy no ceder al lirismo y reflexionar ante vosotros sobre el sentido del conocimiento histórico y la necesidad de la transmisión. No tengo el talento de Wiesel, de Georges Perec o de Primo Levi ni la profundidad filosófica de Emmanuel Levinas.

Hay que alabar a los responsables del Memorial por haber querido conjugar testimonios y conocimiento histórico. Aquellos que pudieron testificar han muerto hoy o están a punto de morir, los objetos que el Memorial se esfuerza por reunir atestiguarán a su manera del pasado. Pero nada reemplazará el conocimiento que pasará a las generaciones venideras. El estudio afirma la humanidad del hombre frente a la inhumanidad absoluta. Con la desaparición de los testigos y de los supervivientes, será él quien llevará la universalidad de una experiencia que lleva consigo la dimensión universal del judaísmo. El estudio sigue siendo y debe seguir siendo un deber sagrado para los judíos.

No es fácil afirmar la legitimidad del historiador para tratar un tema cuya idea misma parece desafiar a la razón. Muchos consideran que solo los testigos tienen derecho a hablar, que solo los artistas y teólogos pueden, si no entender, al menos evocar lo que puede parecer una experiencia extrema. Elie Wiesel expresa este sentimiento - que todos hemos compartido en un momento u otro - cuando escribe: «No se puede explicar Auschwitz porque el holocausto trasciende la historia». En cuanto a Claude Lanzmann, juzgaba que solo una obra de arte como su admirable película estaba a la altura del desafío y se negaba a reconocer la legitimidad de los historiadores para tratarla. No me cabe duda de que todos los que escriben o hablan sobre la shoah han tenido a veces esta sensación. Y sin embargo ...

La Razón conoce sus propios límites y, a pesar de todo y a pesar de todos, sigue siendo el honor del hombre. Contra la empresa de deshumanización llevada a cabo por el Holocausto, hay que afirmar los derechos del conocimiento racional aplicándolo incluso al Holocausto.

Este esfuerzo es particularmente difícil porque la historia se define como una ciencia de lo relativo y del finito, mientras que aquí, frente al genocidio metódico e industrializado, frente al proyecto de deshumanización, uno está atrapado por la idea del absoluto y del infinito. La negación de la condición humana del Otro es un absoluto del mal. Es importante resistir a toda costa a la tentación de la diabolización, porque el diablo tiene buena espalda y no puede reconciliarse con el historiador. Éste debe permanecer fiel a un enfoque razonado, analítico, explicativo, evitando toda tentación de una condena que no daría lugar al esfuerzo por comprender lo incomprensible.

El historiador, en sus gestiones cotidianas, avanza paso a paso, relativiza, pesa y mide, critica y discute. Contiene sus emociones y pasiones para establecer los hechos indiscutibles. Cuando escucha los testimonios de los testigos, son palabras de supervivientes. Y, sin embargo, debe tratarlos como «fuentes», frente a las de los verdugos y sus colaboradores. Puede parecer inhumano o sobrehumano.

Además, armado con sus documentos y análisis, desmitifica inevitablemente las memorias idealizadas y las imágenes de Epinal. Sustituye a los héroes perfectos por hombres, a veces heroicos, pero también llenos de debilidades y contradicciones. Escribe una historia por definición profana, que choca con los defensores de una historia sacralizada, a veces puesta al servicio de los retos del presente. No debe responder a la necesidad de certezas absolutas ni a las preguntas de los periodistas que exigen una respuesta «en un minuto y medio», de lo contrario el oyente se aburrirá.

Sin embargo, es inútil pretender que se estudia el Holocausto como cualquier otro fenómeno histórico, el precio del trigo o incluso las guerras. ¿Para qué pretender que no juzgamos? ¿De qué sirve pretender que no estudiamos el Holocausto también para rendir un último homenaje a las víctimas, a todas las víctimas? Porque los muertos mueren una segunda vez cuando los vivos los han olvidado. Porque las estadísticas, por muy necesarias que sean, no sustituyen a los nombres de cada una de las víctimas, año tras año, se aplica a repetir públicamente los nombres - esta lectura conmovedora de los deportados cuyo orden alfabético reúne familias enteras con el nombre de estos niños de cinco, nueve y once años.

¿Para qué pretender que no esperamos, en el fondo de nuestras conciencias, que, tal vez, este conocimiento evitará que nunca en el futuro... ? De esta esperanza la continuación de la historia ha mostrado tristemente los límites y el Memorial, que ha extendido sus investigaciones desde la Segunda Guerra Mundial a otros genocidios, lo sabe bien. Pero de la plena conciencia de estos límites no se puede concluir la inutilidad de la tarea del historiador. El historiador no lo explica todo. Pero no es porque la Razón no explica todo que hay que renunciar al esfuerzo de conocimiento racional.

El homenaje que el historiador rinde a las víctimas es establecer hechos, hechos indiscutibles que debe reconocer la razón de todos los hombres honestos. Queremos creer que son muchos, y que sabrán oír. Es una apuesta sobre la humanidad del hombre que hacemos así. Se puede estar impaciente por la lentitud de la marcha histórica y los escrúpulos de los científicos. Los conflictos y las rivalidades entre académicos sobre temas tan inquietantes pueden ser dolorosamente perceptibles. Porque los historiadores, como los teólogos y los artistas, son hombres, es el precio que hay que pagar para establecer los hechos y tratar de comprender. Un día vendrá, desgraciadamente, y está cerca, donde todos los testigos del Holocausto habrán desaparecido. Nuestros hijos y nietos que quieran saber y tratar de entender leerán los testimonios escritos y mirarán los objetos y las películas. Pero también conocerán la obra colectiva, acumulativa y modesta, pero esencial, de los historiadores. La historia, como la filosofía, es saber responder a las preguntas de los niños.

Tanto es verdad que la historia más rigurosa, más honesta, más conforme a las exigencias de la razón y del corazón, es también una memoria y una fidelidad. Es esta memoria y esta fidelidad que podemos seguir trabajando, cada uno con sus medios, con lo que somos, para que la historia de los judíos y una historia humana de la humanidad puedan continuar.

Europa perdió su alma durante la segunda guerra mundial. La creencia en las virtudes morales del progreso científico ha sido definitivamente eliminada, la técnica podía ser también movilizada para asesinar a un pueblo y no solo para aliviar la pena de los hombres. Con la excepción de los judíos, se habla poco de ello, pero creo que el fin de la creencia de los europeos en sus propios valores se debe a este formidable rechazo.

La labor de enseñanza del Holocausto no impidió el regreso del antisemitismo que marcó el nuevo siglo y la nueva vitalidad de los estereotipos ancestrales, ni prohibió nuevos genocidios, los jemeres, los tutsis y muchos otros. La sensación de que los judíos siempre se presentan como víctimas molesta y da lugar a esta insoportable competencia de las víctimas. Algunos llegan incluso a pensar que debe haber una razón para que haya nacido el proyecto de la destrucción de los judíos de Europa y que las víctimas son responsables de ser víctimas.

El mejor trabajo de investigación y memoria se enfrenta ahora al interrogatorio, a la negación, a la relativización, al cansancio de todos los buenos pensadores que se niegan a pensar lo que saben los judíos por un saber definitivamente instituido por su experiencia, saber que la historia es trágica.

Por eso no podemos contentarnos con mantener la memoria del Holocausto y la conciencia de la dimensión trágica de la Historia.

Hay que recordar también el papel del judaísmo en la cristianización del mundo europeo, la presencia antigua de los judíos en suelo francés y su relación con la historia de Francia, su contribución al nacimiento y al pensamiento de la democracia, los intercambios que no han dejado de mantener con los demás a pesar de las persecuciones y expulsiones. Sea cual fuere el pasado, es importante actuar, sin ilusiones - la segunda guerra mundial las disipó de una vez por todas - pero con vigor para que la lucha de los judíos que resistieron no sea en vano. Lo debemos para ser dignos de ellos y de su resistencia. Es siguiendo la historia de los judíos y su cultura que serviremos a su memoria. Debemos transmitir la historia de su martirio y de su resistencia, y también tener, como ellos la tuvieron, la voluntad que siguen viviendo el judaísmo y la forma particular de humanidad que ha llevado al mundo.

Dominique Schnapper