Ceremonia de la Hazkarah: discurso de Dominique Schnapper

El 6 de octubre de 2019, en el Mémorial de la Shoah de París.

Conmemoración dedicada al recuerdo de las víctimas sin sepultura del Holocausto.

Transcripción del discurso de Dominique Schnapper, socióloga, miembro honorario del Consejo Constitucional y presidenta del Museo de Arte e Historia del Judaísmo (MAHJ). 

No se niega el honor de hablar hoy, nos sentiríamos culpables ante la especie de absoluto que es el Holocausto. Esto no impide sentir profundamente la dificultad de añadir palabras a todas esas palabras que ya se han pronunciado, a todas esas palabras que han sido escritas desde que fueron descubiertos los campos y las cámaras de gas. Algunos de los sobrevivientes nunca pudieron hablar, otros quisieron hablar pero nadie quiso escucharlos, otros se dedicaron a la escritura. Abundan los términos para describir las diferentes maneras en que los escritores han captado su experiencia vivida. En todos los casos, la escritura ha sido una forma de "afrontar", de aprender de nuevo a presentar un rostro, pero también de afrontar una vida carente de sentido. Sin embargo, sabemos por el fin de la vida de Primo Levi que nunca nos recuperamos de estar vivos después de ver esta muerte de los demás.

La memoria también tiene una historia. A medida que pasa el tiempo, el recuerdo de la catástrofe se inscribe en la historia. Los últimos testigos son hoy menos de un centenar y los más valientes se apresuran a ir aún más a testificar en las escuelas secundarias antes de que el Holocausto se convierta para la conciencia histórica de las nuevas generaciones en un fenómeno tan abstracto como la guerra de los cien años. De niño, durante la guerra, participé con una conciencia poco articulada pero indiscutible a la angustia de mis seres queridos. Recuerdo las llamadas telefónicas diarias que le hacían a mi padre los que iban todos los días al hotel Lutetia, para ver si el hermano, el esposo, la madre, el padre o el esposo habían vuelto. Mi conciencia histórica se desarrolló en ese momento. Creo que la he transmitido a mis hijos y nietos, pero qué decir de lo que se transmitirá después, de padres a hijos...

Ante lo indecible y lo incomprensible, para dominar sus emociones, cada uno reacciona según su propio ser, por lo que es, en lo más profundo de sí mismo, el silencio, la imprecación, el relato, la reflexión metafísica o la investigación histórica. Soy de los que controlan la expresión de sus emociones más íntimas, hoy me perdonarán por no ceder al lirismo y reflexionar ante ustedes sobre el sentido del conocimiento histórico y la necesidad de la transmisión. No tengo el talento de Lie Wiesel, de Georges Perec o de Primo Levi ni la profundidad filosófica de Emmanuel Levinas.

Hay que elogiar a los responsables del Memorial por haber querido combinar testimonios y conocimiento histórico. Los que pudieron testificar están muertos hoy o están a punto de morir, los objetos que el Memorial se esfuerza por reunir testimonierán a su manera del pasado. Pero nada reemplazará el conocimiento que se transmitirá a las generaciones futuras. El estudio afirma la humanidad del hombre frente a la inhumanidad absoluta. Con la desaparición de los testigos y de los sobrevivientes es él quien llevará la universalidad de una experiencia que lleva la dimensión universal del judaísmo. El estudio sigue siendo y debe seguir siendo un deber sagrado para los judíos.

No es fácil afirmar la legitimidad del historiador para tratar un tema cuya idea misma parece desafiar a la razón. Muchos piensan que sólo los testigos tienen derecho a hablar, que sólo los artistas y los teólogos pueden -si no entender- al menos evocar lo que puede parecer una experiencia extrema. Elie Wiesel expresa este sentimiento -que todos hemos compartido en algún momento- cuando escribe: "No se puede explicar Auschwitz porque el Holocausto trasciende la historia". En cuanto a Claude Lanzmann, consideraba que sólo una obra de arte como su admirable película estaba a la altura del desafío y se negaba a reconocer la legitimidad de los historiadores para tratarla. No dudo de que todos los que escriben o hablan sobre el holocausto hayan tenido a veces este sentimiento. Y sin embargo ...

La Razón conoce sus propios límites y, a pesar de todo y a pesar de todos, sigue siendo el honor del hombre. Contra la empresa de deshumanización llevada a cabo por el Holocausto, hay que afirmar los derechos del conocimiento racional aplicándolo incluso al Holocausto.

Este esfuerzo es particularmente difícil porque la historia se define como una ciencia del relativo y del finito, mientras que aquí, frente al genocidio metódico e industrializado, frente al proyecto de deshumanización, se está invadido por la idea del absoluto y del infinito. La negación de la condición humana del Otro es un absoluto del mal. Es importante resistir a toda costa la tentación de la demonización, pues el diablo tiene la espalda y no puede convivir con el historiador. Éste debe permanecer fiel a un enfoque razonado, analítico, explicativo, evitando toda tentación de una condena que no haría lugar al esfuerzo por comprender lo incomprensible.

El historiador, en sus actividades cotidianas, avanza paso a paso, relativiza, pesa y mide, critica y discute. Contiene sus emociones y pasiones para establecer los hechos indiscutibles. Cuando escucha los testimonios de los testigos, son las palabras de sobrevivientes. Y, sin embargo, debe tratarlos como "fuentes", frente a las de los verdugos y sus colaboradores. Esto puede parecer inhumano o sobrehumano.

Además, armado con sus documentos y análisis, desmitifica inevitablemente las memorias idealizadas y las imágenes de Epinal. Sustituye a los héroes perfectos por hombres, a veces heroicos, pero también llenos de debilidades y contradicciones. Escribe una historia por definición profana, que choca con los defensores de una historia sacralizada, a veces puesta al servicio de las cuestiones del presente. No debe responder a la necesidad de certezas absolutas ni a las preguntas de los periodistas que exigen una respuesta "en un minuto y medio", sin lo cual el oyente se aburrirá.

Sin embargo, es inútil pretender que se estudie la Shoah como cualquier otro fenómeno histórico, el precio del trigo o incluso las guerras. ¿De qué sirve pretender que no juzgamos? ¿De qué sirve pretender que no estudiamos también el Holocausto para rendir un último homenaje a las víctimas, a todas las víctimas? Porque los muertos mueren una segunda vez cuando los vivos se han olvidado de ellos. Porque las estadísticas, por más necesarias que sean, no sustituyen los nombres de cada una de las víctimas, incluido el Memorial, año tras año, se esfuerza por repetir públicamente los nombres - esta lectura conmovedora de los deportados cuyo orden alfabético reúne a familias enteras con el nombre de estos niños de cinco, nueve y once años.

¿De qué sirve pretender que no esperamos, en el fondo de nuestras conciencias, que tal vez este conocimiento permitirá evitar más que nunca en el futuro...? De esta esperanza la continuación de la historia ha mostrado tristemente los límites y el Memorial, que ha extendido sus investigaciones desde la Segunda Guerra Mundial a otros genocidios, lo sabe bien. Pero de la plena conciencia de estos límites no se puede concluir que la tarea del historiador sea inútil. El historiador no explica todo. Pero no es porque la Razón no explica todo que haya que renunciar al esfuerzo de conocimiento racional.

El homenaje que el historiador rinde a las víctimas es establecer hechos, hechos indiscutibles que la razón debe reconocer a todos los hombres honestos. Queremos creer que son muchos, y que sabrán escuchar. Es una apuesta sobre la humanidad del hombre lo que hacemos así. Se puede impacientar la lentitud del proceso histórico y los escrúpulos de los científicos. Los conflictos y las rivalidades entre académicos sobre temas tan perturbadores se pueden sentir dolorosamente. Porque los historiadores, como los teólogos y los artistas, son hombres, es el precio a pagar para establecer los hechos e intentar comprenderlos. Un día vendrá, por desgracia, y está cerca, cuando todos los testigos de la Shoah habrán desaparecido. Nuestros hijos y nietos que quieran saber e intentar entender leerán los testimonios escritos y mirarán los objetos y las películas. Pero también conocerán la obra colectiva, acumulativa y modesta, pero esencial, de los historiadores. La historia, como la filosofía, consiste en saber responder a las preguntas de los niños.

Ya que la historia más rigurosa, más honesta, más conforme a las exigencias de la razón y del corazón, es también memoria y fidelidad. Es esta memoria y esta fidelidad la que podemos seguir trabajando, cada uno con nuestros medios, con lo que somos, para que la historia de los judíos y una historia humana de la humanidad puedan continuar.

Europa perdió su alma durante la segunda guerra mundial. La creencia en las virtudes morales del progreso científico fue definitivamente eliminada, la técnica también podía movilizarse para asesinar a un pueblo y no sólo para aliviar el sufrimiento de los hombres. Con la excepción de los judíos, se habla poco al respecto, pero creo que el fin de la creencia de los europeos en sus propios valores se debe a ese formidable rechazo.

El trabajo de enseñanza del Holocausto no impidió el regreso del antisemitismo que marcó el nuevo siglo y la nueva vitalidad de los estereotipos ancestrales, ni prohibió nuevos genocidios, los jemeres, los tutsis y muchos otros. La sensación de que los judíos siempre se presentan como víctimas es irritante y da lugar a esta insoportable competencia de las víctimas. Algunos incluso llegan a pensar que debe de haber una razón para que haya nacido el proyecto de la destrucción de los judíos de Europa y que las víctimas son responsables de ser víctimas.

El mejor trabajo de investigación y memoria se enfrenta ahora a la interrogación, a la negación, a la relativización, al cansancio de todos los buenos pensadores que se niegan a pensar lo que saben los judíos por un saber instituido definitivamente por su experiencia, saber que la historia es trágica.

Por eso no podemos contentarnos con mantener la memoria de la Shoah y la conciencia de la dimensión trágica de la historia.

También hay que recordar el papel del judaísmo en la cristianización del mundo europeo, la presencia antigua de los judíos en suelo francés y su conexión con la historia de Francia, su contribución al nacimiento y al pensamiento de la democracia, los intercambios que no cesaron de mantener con los demás a pesar de las persecuciones y las expulsiones. Sea cual fuere el pasado, hay que actuar sin ilusiones -la Segunda Guerra Mundial las disipó de una vez por todas- pero con vigor para que la lucha de los judíos que resistieron no sea en vano. Debemos hacerlo para ser dignos de ellos y de su resistencia. Es persiguiendo la historia de los judíos y su cultura que serviremos su memoria. Debemos transmitir la historia de su martirio y de su resistencia, y también tener, como la han tenido, la voluntad que sigue viviendo el judaísmo y la forma particular de humanidad que ha llevado al mundo.

Dominique Schnapper