Ceremonia de la Hazkarah: discurso de Pierre Birnbaum

El 27 de septiembre de 2020, en el Mémorial de la Shoah de París.

Conmemoración dedicada al recuerdo de las víctimas sin sepultura del Holocausto.

Transcripción del discurso de Pierre Birnbaum, historiador y sociólogo. 

 27 septiembre 2020

Señor Presidente, 

Con una inmensa moderación, quisiera tomar la palabra hoy para responder a la invitación inesperada que me honra y me perturba infinitamente de los responsables del Memorial. 

Dentro de una semana, nuestra historia y, para algunos que todavía están aquí, nuestra memoria, se enfrentarán a una fecha que sigue siendo esencial: el octogésimo aniversario del estatuto de los judíos, el 3 de octubre de 1940. La memoria del Holocausto que conmemoramos hoy, como cada año, no comienza ciertamente en Francia con la publicación de este texto. En sí mismo, no suscita ninguna movilización antisemita, no provoca ninguna redada, no conduce implacablemente a la trágica deportación, no encuentra casi más que indiferencia. Este texto, que define al judío en términos de raza y no de religión, los excluye radicalmente del espacio público ya que decreta en su artículo 2 que "el acceso y el ejercicio de las funciones públicas y mandatos enumerados a continuación están prohibidos a los judíos". El mismo día, otra ley en su artículo primero declara simplemente que "los ciudadanos extranjeros de raza judía podrán, a partir de la promulgación de la presente ley, ser internados en campos especiales por decisión del prefecto del departamento de su residencia", poniendo fin a la política más abierta a los extranjeros del Frente Popular. Sucede a la ley del 22 de julio que revisa las naturalizaciones obtenidas desde la ley liberal del 10 de agosto de 1927 y que se dirige especialmente a los judíos extranjeros que vuelven a ser apátridas. Retomando el viejo eslogan de Edouard Drumont, Le Temps, el diario más respetado de la época, el portavoz de la Francia liberal y republicana lanza, el 25 de julio de 1940, renegado de sus valores, ¡por fin «La France aux Français»!

Así, recordar hoy en el contexto específico del 80o aniversario del Estatuto de los Judíos toma un giro particular, aquí, en París, donde repentinamente cambia el destino de todos los judíos de Francia. De un plumazo queda borrado un siglo y medio de excepcionalismo por la brutal cuestionamiento de la integración al estilo francés de los judíos en el seno del espacio público. La contrarrevolución que triunfa nunca aceptó el mensaje del 89, siempre rechazó la integración de los judíos a la nación decidida por el voto de septiembre de 1791 y, a lo largo del siglo XIX, se movilizó en nombre de un nacionalismo exacerbado, de una concepción de la raza o incluso de un catolicismo vengativo cantado por los más grandes como Maurice Barrès. 

Esta contrarrevolución suscitó la adhesión de las masas populares: incluso estuvo a punto de imponer sus ideologías extremas durante el momento antisemita por excelencia que es el caso Dreyfus, que vio a enormes multitudes enfurecidas desfilar en las ciudades de Francia gritando "Muerte a los judíos". Un asunto que sólo pudo desarrollarse en Francia, ya que fue sólo en Francia donde los judíos emancipados pudieron acceder en gran número a las cumbres del Estado gracias a la meritocracia republicana. 

En este sentido, para abreviar, el Estatuto de los Judíos de octubre de 1940 está virtualmente presente en las reivindicaciones de odio de un Edouard Drumont y sus secuaces cuyo lema principal es eliminar toda presencia judía. Edouard Drumont, también él, inventa ese antisemitismo político que se extenderá a otros lugares, como en la República de Weimar cuando finalmente los judíos accederán al Estado, suscitando la furia de Hitler contra este Estado considerado como purgado que jura derrocar.

Conviene, por tanto, escuchar la advertencia de Stefan Zweig que, en diciembre de 1938, frente a la amenaza nazi, aconsejaba a los judíos evitar "ocupar una posición de mando y decisión de alto rango en la vida pública y política", de nunca aparecer «en el primer lugar, el más visible» del Estado para no alimentar las pasiones antisemitas? Esta lección es particularmente relevante para los judíos franceses que están locos por el estado. Deberían, ayer como hoy, alejarse del Estado, vivir lejos del poder en el seno de la sociedad civil? Peor aún, de manera radical, ¿deberían prestar más atención a la advertencia que Yitzhak Baer, el gran historiador israelí, formulaba ya en 1936 y que reafirmaba en 1947, cuando consideraba que «el exilio (la galout) es y seguirá siendo un sometimiento político que hay que abolir completamente», un sometimiento que sería tanto más íntegro cuanto que tiene lugar en un Estado fuerte como el de Francia donde los judíos, según la palabra de Baer, «ocupan el primer plano»?

Como para confirmar este juicio, el estatuto de octubre de 1940 da al Holocausto, Repito, una dimensión propiamente francesa ya que este texto formulado ciertamente en presencia del ocupante nazi pero con toda autonomía marca el renegamiento de la lógica del Estado que se vuelve contra sus judíos con toda la fuerza de la que dispone por su larga historia.  Si Francia no inventa el fascismo, sí genera antisemitismo político dirigido contra ese Estado supuestamente esclavo de los judíos. En sí mismo, el estatuto de octubre de 1940 no implica evidentemente Compiègne, Pithiviers, Les Milles, Gurs y tantos otros campos, las redadas de julio y agosto de 1942, las persecuciones del 43 y del 44, Drancy, la deportación fatal de los 73.000 judíos tanto franceses como extranjeros. En octubre de 1984, el presidente François Mitterrand se atrevió a afirmar que este estatuto sólo afectaba a los judíos extranjeros, que evidentemente no estaban afectados, como si así pretendiera hacer más aceptable esta decisión inicua. Este estatuto prepara, sin embargo, el rechazo del espacio público y sus funestas consecuencias y se entiende mal desde que tantos historiadores perciben el período llamado marechalista anterior a mediados de 1942 como un momento de "ambivalencia" que sería imposible juzgar severamente. 

La alta función pública, otrora republicana en un rechazo casi unánime y todavía hoy incomprensible, hace todo lo posible para aplicar escrupulosamente este estatuto que, a pesar de su protesta dirigida al jefe del Estado, aleja a los colegas judíos de su Estado. Cuando, más tarde, en su discurso de Auchwitz del 27 de enero de 2005, el presidente Jacques Chirac evoca las figuras de Charlotte Delbo y las mujeres del convoy del 24 de enero de 1943, de Georgy Halpern, un hijo de Izieu que muere en Auschwitz, del militante comunista Jean Lemberger, de Sarah y Hersch Beznos y sus hijos y nietos deportados sin retorno, también declara que «con la figura emblemática de Pierre Masse, aquí aparecen estos judíos "locos por la República"». Pierre Masse, lorenés, abogado, combatiente de la Gran Guerra, parlamentario, ministro, escribe, antes de morir por gas a su llegada: «terminaré como soldado de Francia y del derecho que siempre he sido». Diputado y senador durante la III República, que fue también subsecretario de Estado para asuntos bélicos durante la Primera Guerra Mundial, Masse personifica a estos judíos de estado devotos de la nación pero abandonados en octubre de 1940 por los poderes públicos y tanto más sorprendidos cuanto que han puesto toda su pasión al servicio de este estado, No imaginando que puedan ser de repente excluidos como si esa confianza absoluta hiciera aún más inconcebible un destino trágico que frecuentemente les va a golpear. 

Desde julio de 1986 y hasta el gran discurso del 16 de julio de 1995, el presidente Chirac fue el primer jefe de Estado en subrayar la traición al Estado por parte del régimen del mariscal Pétain, un Estado que ahora  » manos de las fuerzas oscuras... que se han insinuado hasta las cumbres del Estado», evocando así la presencia en Francia de «Vichy antes de Vichy», lo que subrayará a su vez el presidente Emmanuel Macron al declarar, el 17 de julio de 2017, durante la conmemoración de la redada del Vel d'Hiv, que «el asunto Dreyfus había  mostró la «virulencia» del antisemitismo y del racismo que vuelve a ser idéntico a sí mismo con Vichy en «la Francia de Estoy en todas partes, de Bagatelas para una masacre ».
; desde entonces, para Emmanuel Macron, como para Jacques Chirac, Vichy, "era el gobierno y la administración de Francia",   ahora dominada por las "fuerzas oscuras" a las que se somete el Estado. 
Los prefectos, pilares del Estado republicano cuya inmensa mayoría sigue en el poder, llevan a cabo la persecución como pude darme cuenta al convertirme en mi propio historiador. Nacido francés unos meses antes del Estatuto de octubre por declaración de padres ambos inmigrantes de Polonia y Alemania, soy excluido con mucha antelación de la función pública y de la meritocracia republicana. Al consultar, como historiador, los numerosos archivos nacionales del Comisariado de Asuntos Judíos, los Archivos Nacionales o incluso los archivos locales de los Altos Pirineos donde nos hemos refugiado, mi familia y yo, descubro que tantos textos oficiales me designan a mí-incluso como un niño judío activamente buscado, a veces francés, a veces polaco, que conviene detener con los suyos. Los informes de la policía se suceden, que dan testimonio del empeño de la policía para detenernos durante las redadas de agosto de 1942 o las de 1943, de su decisión de internar a mi padre en el campo de Noe, de su incansable voluntad de deportarnos. Nunca se sabrá cuántos niños judíos de origen extranjero pero nacidos en Francia han sido deportados como extranjeros. Mis padres se esconden, evitan por milagro muchas veces la detención, nos colocan a mi hermana y a mí en múltiples instituciones poco acogedoras antes de confiarnos a una pareja de campesinos de Omex, un pequeño pueblo pirenaico.

 Ninguno de estos prefectos será detenido o destituido después de la Liberación por su participación en la persecución de los judíos. Ningún funcionario será encarcelado o destituido por el único motivo de haber dirigido la caza de los judíos. Ningún prefecto ni casi ningún alto funcionario formará parte de los Justos franceses que provienen esencialmente de la sociedad civil y, en particular, del clero o del mundo de los pequeños campesinos del campo remoto. Mientras que los archivos dan testimonio del celo desplegado por el prefecto y la jerarquía policial para encontrar las huellas de mi familia, así como la mía, señaladas en numerosos despachos y documentos administrativos, son los agricultores pirenaicos los que nos ocultan, mi hermana y yo, varios años, que actuamos como Justos, nos protegen, nos aman y les he sido fiel hasta el final de su existencia.

Más allá de Francia, el análisis comparativo de la Shoah de un país a otro en función de las creencias religiosas, del retraso económico, de la dimensión de la crisis social o cultural y de tantas otras variables sigue siendo inacabado: sigue siendo tan complejo que parece imposible. El Holocausto, por su carácter único, no puede ser simplemente incluido en la categoría de los genocidios. Parece escapar de toda forma de explicación histórica: ni el antijudaísmo cristiano, ni el antisemitismo tradicional con sus prejuicios, ni siquiera el racismo biológico, y menos aún el antimodernismo o la crisis de los años 30, su desempleo, el resentimiento de las clases medias, La pérdida de puntos de referencia, la crisis de las democracias, el terror instaurado por el bolchevismo o incluso la personalidad demente y fuera de lo común de Hitler no podrían comprender el cambio radical del mundo que simboliza. Si los filósofos, los escritores y los artistas judíos siguen como atormentados por el Holocausto, los grandes historiadores del judaísmo moderno parecen a menudo, Por el contrario, evitar paradójicamente dedicar sus trabajos al exterminio del pueblo judío privilegiando la historia llamada normal de los períodos anteriores que hicieron tanto de felicidad como de desilusión, evitando poner énfasis sólo en los períodos de desgracia, privilegiando «la Historia sin llanto». De Salo Baron a Cecil Roth, de Jacob Katz a Yosef Yerushalmi, prefieren estudiar la forma en que los judíos han mantenido sus estructuras comunitarias, sus formas de sociabilidad y creatividad en su existencia diaria, la forma en que salieron del gueto para afrontar los desafíos de la asimilación conservando su ortodoxia y su fidelidad a Sion o, abordar los desafíos y las ambigüedades de la alianza real, de la alianza vertical entre los judíos y el Estado, debilitados por los propios reyes. En este sentido, ellos y sus alumnos de todo el mundo han evitado casi por completo enseñar sobre la Shoah; incluso se negaron con frecuencia a que sus estudiantes dedicaran sus investigaciones a ese acontecimiento que parece impensable. 

Incluso hoy en día, su enseñanza y los grandes estudios que se le han dedicado a menudo se conciben fuera de los departamentos de historia e incluso de los departamentos de historia judía como si se tratara de una catástrofe que, por su dimensión e incluso, su naturaleza, escapa a las reglas del método histórico. Los artículos científicos que la conciernen se encuentran con mayor frecuencia publicados en revistas especializadas, mientras que las grandes revistas de historia judía sólo dan a la Shoah un lugar medido. Es que difiere radicalmente de la época del gueto, de la letanía de los pogromos o incluso de las movilizaciones antisemitas: la resiliencia que demuestran los judíos a través de su historia, la ayuda mutua, la solidaridad, el recurso a la alianza real, Las estrategias tradicionales para enfrentar el odio resultan esta vez irrelevantes, obsoletas e impotentes. Y sobre todo, para muchos historiadores judíos, la Shoah no debe conducir a una lectura retroactiva de la historia, imponer una visión lacrymale que borre, en la diáspora, su inventiva, su desarrollo. 

Es que en el tiempo de los pogromos que puntúan la historia judía "normal" hecha también de "felicidad" (Yerushalmi) sucede la Shoah, la masacre llevada a cabo por un Estado transfigurado en un instrumento de las fuerzas del mal. A pesar de todas las críticas que se han podido dirigir a la monumental obra de Raoul Hilberg, que ignoró el Holocausto con armas de fuego y, en la línea de Hannah Arendt, acusó injustamente a los judíos de pasividad, Con razón ha puesto el acento en el papel esencial de la burocracia estatal desnaturalizada en la meticulosa organización del Holocausto. Esta observación se aplica con mayor fuerza en Francia, donde el Estado-nación se ha impuesto. Cuando el Estado se desvía de su lógica y se somete a las "fuerzas del mal", el destino de los judíos adquiere un cariz dramático mucho más amenazador que cuando sólo afrontan la ira popular. La ruptura de la alianza real con el Estado es tanto más dura cuanto que el Estado fuerte a la francesa ha sido durante mucho tiempo protector contra las movilizaciones y las pasiones antisemitas, que protegió eficazmente a los judíos de las multitudes desatadas en el peor momento del asunto Dreyfus. Muchos todavía lo recuerdan en 1940, cuando, equivocadamente, seguían confiados. 

 Esta traición del estado todavía resuena hoy en día. Por su sola eventualidad, sigue dando forma a la comprensión de nuestra historia del tiempo presente, suscita preocupaciones legítimas frente a los ataques mortíferos y las movilizaciones antisemitas, como en enero de 2014, el día de la ira, del que los judíos siguen siendo víctimas hasta nuestros días, cuando se oye de nuevo «Muerte a los judíos» en las calles de París, aullado por manifestantes descontrolados que llevan insignias de extrema derecha o agitan orgullosamente la quenelle. 

Frente a las nuevas amenazas, los asesinatos de ciudadanos judíos, de Ilan Halimi, de los niños de la escuela Ozar Hatorah, de Sarah Halimi a Mireille Knoll, ante la violencia asesina que les golpea de manera privilegiada como en el Hyper Casher de la Porte de Vincennes cuando Amedy Coulibaly, el asesino, declara: «Vosotros los judíos, queréis demasiado la vida... Sois las dos cosas que más odio en el mundo: sois judíos y franceses», al querer romper así brutalmente la larga relación entre Francia y los judíos, frente a tantos peligros, deben imaginar de nuevo una respuesta, hacerse protagonistas de su propia historia, pensar en su futuro, dialogar con las fuerzas vivas de la nación, intentar protegerse mediante alianzas horizontales innovadoras que completen la antigua alianza real con el Estado, oponerse finalmente a cualquier ataque a su plena pertenencia a la nación.

Pierre Birnbaum