Ceremonia de la Hazkarah: discurso de Pierre Birnbaum

El 27 de septiembre de 2020, en el Memorial de la Shoah de París.

Conmemoración dedicada al recuerdo de las víctimas sin sepultura del Holocausto.

Transcripción del discurso de Pierre Birnbaum, historiador y sociólogo. 

 27 de septiembre de 2020

Señor Presidente, 

Es con una inmensa reserva que quisiera tomar la palabra hoy para responder a la inesperada invitación que me honra y me inquieta infinitamente de los responsables del Memorial. 

Dentro de una semana, nuestra historia, así como, para algunos aquí presentes, nuestra memoria, se enfrentarán a una fecha que sigue siendo esencial, la del ochenta aniversario del estatuto de los judíos del 3 de octubre de 1940. La Shoah, cuyo recuerdo conmemoramos hoy como cada año, no comienza ciertamente en Francia con la publicación de este texto. En sí mismo, no suscita ninguna movilización antisemita, no provoca ninguna redada, no conduce implacablemente a la trágica deportación, apenas encuentra indiferencia. Este texto que define al judío en términos de raza y no de religión los excluye radicalmente del espacio público ya que decreta en su artículo 2 que «el acceso y el ejercicio de las funciones públicas y mandatos enumerados a continuación están prohibidos a los judíos». El mismo día, otra ley en su artículo 1 declara simplemente que «los extranjeros de raza judía podrán, a partir de la promulgación de la presente ley, ser internados en campos especiales por decisión del prefecto del departamento de su residencia», poniendo fin a la política más abierta a los extranjeros del Frente Popular. Sucede a la ley del 22 de julio que revisa las naturalizaciones obtenidas desde la ley liberal del 10 de agosto de 1927 y que se dirige muy especialmente a los judíos extranjeros que vuelven a ser apátridas. Retomando el viejo eslogan de Edouard Drumont, Le Temps, el diario más respetado de la época, el portavoz de la Francia liberal y republicana lanza, el 25 de julio de 1940, negando sus valores, ¡finalmente «La France aux Français»!

Así, recordar hoy en el contexto específico del 80o aniversario del Estatuto de los Judíos toma un giro particular, aquí, en París, donde de repente cambia el destino de todos los judíos de Francia. De un trazo de pluma se encuentra borrado un siglo y medio de excepcionalismo por el brutal cuestionamiento de la integración a la francesa de los judíos en el espacio público. La contrarrevolución que triunfa nunca aceptó el mensaje del 89, siempre rechazó la integración de los judíos en la nación decidida por el voto de septiembre de 1791 y, a lo largo del siglo XIX, se movilizó en nombre de un nacionalismo exacerbado, de una concepción de la raza o incluso de un catolicismo vengativo cantado por los más grandes como Maurice Barrès. 

Esta contrarrevolución suscitó la adhesión de las masas populares: incluso casi impuso sus ideologías extremas durante el momento antisemita por excelencia que es el caso Dreyfus, que vio a inmensas multitudes enfurecidas desfilar en las ciudades de Francia gritando «Muerte a los judíos». Un asunto que solo pudo desarrollarse en Francia, ya que solo en Francia los judíos emancipados pudieron acceder en gran número a las cumbres del Estado gracias a la meritocracia republicana. 

En este sentido, para abreviar, el Estatuto de los Judíos de octubre de 1940 está virtualmente presente en las reivindicaciones odiosas de un Edouard Drumont y de sus acólitos cuyo lema principal es eliminar toda presencia judía. Edouard Drumont, siempre él, inventa ese antisemitismo político que se difundirá en otros lugares, como en la República de Weimar cuando finalmente los judíos accedan al Estado, suscitando la furia de Hitler contra este Estado considerado como enjuivé que jura derribar.

Conviene entonces escuchar la advertencia de Stefan Zweig que, en diciembre de 1938, ante la amenaza nazi, aconsejaba a los judíos evitar «ocupar una posición de mando y de decisión de alto rango en la vida pública y política», no aparecer nunca «en primer lugar, la más visible» del Estado para no alimentar las pasiones antisemitas? ¿No es esta lección particularmente pertinente para los judíos franceses locos por el Estado? Deberían, ayer como hoy, alejarse del Estado, vivir lejos del poder en el seno de la sociedad civil? Peor aún, de manera radical, deberían prestar más atención a la advertencia que el gran historiador israelí Yitzhak Baer formuló ya en 1936 y reafirmó en 1947, quien consideraba que «el exilio (la galout) es y seguirá siendo una servidumbre política que hay que abolir completamente», una servidumbre que sería tanto más completa cuanto que se sitúa en el seno de un Estado fuerte como el de Francia donde los judíos, según la palabra de Baer, «ocupan el primer plano del escenario»?

Como para confirmar este juicio, el estatuto de octubre de 1940 da al Holocausto, Repito, una dimensión propiamente francesa ya que este texto enunciado ciertamente en presencia del ocupante nazi pero en toda autonomía marca la negación de la lógica del Estado que se vuelve contra sus judíos con toda la fuerza de que dispone por su larga historia.  Si Francia no inventa el fascismo, engendra en efecto el antisemitismo político dirigido contra este Estado supuestamente esclavizado a los judíos. En sí mismo, el estatuto de octubre de 1940 no implica evidentemente Compiègne, Pithiviers, les Milles, Gurs y tantos otros campos, las redadas de julio y agosto 42, las persecuciones de 43 y 44, Drancy, la deportación fatal de los 73.000 judíos franceses y extranjeros. En octubre de 1984, el presidente François Mitterrand se atreve a afirmar que este estatuto sólo afectaba a los judíos extranjeros que no estaban evidentemente afectados en absoluto como si pensara hacer así más aceptable esta decisión inicua. Este estatuto prepara, sin embargo, el rechazo del espacio público y sus funestas consecuencias y se comprende mal cuando tantos historiadores perciben el período llamado marechalista de antes de mediados de 1942 como un momento de «ambivalencia» que estaría fuera de la cuestión de juzgar severamente. 

La alta función pública una vez republicana en un rechazo casi unánime y aún hoy incomprensible hace todo lo posible para aplicar escrupulosamente este estatuto que, a pesar de sus protestas dirigidas al jefe del Estado, alejan a los colegas judíos de su Estado. Cuando, más tarde, en su discurso de Auchwitz del 27 de enero de 2005, el presidente Jacques Chirac menciona las figuras de Charlotte Delbo y las mujeres del convoy del 24 de enero de 1943, de Georgy Halpern, un niño de Izieu que muere en Auschwitz, del militante comunista Jean Lemberger, de Sarah y Hersch Beznos y sus hijos y nietos deportados sin retorno, declara también que «con la figura emblemática de Pierre Masse, aquí surgen estos judíos «locos de la República». Pierre Masse, lorena, abogado, combatiente de la Gran Guerra, parlamentario, ministro, escribe antes de morir gaseado a su llegada: «terminaré como soldado de Francia y del derecho que siempre he sido». Diputado y senador de la III República que fue también subsecretario de Estado para la guerra durante la Primera Guerra Mundial, Masse encarna a estos judíos de Estado devotos a la nación pero abandonados en octubre de 1940 por los poderes públicos y tanto más sorprendidos que pusieron toda su pasión al servicio de este Estado, No imaginando que puedan ser de repente excluidos, como si esta confianza absoluta hiciera aún más inconcebible un destino trágico que les va a golpear con frecuencia. 

Desde julio de 1986 y hasta el gran discurso del 16 de julio de 1995, el presidente Chirac es el primer jefe de Estado en señalar la traición del Estado por el régimen del mariscal Pétain, un Estado  «manos de las fuerzas oscuras... que se han insinuado hasta las cumbres del Estado», evocando así la presencia en Francia de «Vichy antes de Vichy», lo que subrayará a su vez el presidente Emmanuel Macron al declarar, el 17 de julio de 2017, durante la conmemoración de la redada del Vel d'Hiv que «el caso Dreyfus había  mostró la virulencia» del antisemitismo y el racismo que es idéntico a sí mismo con Vichy en «la Francia de Estoy en todas partes, de Bagatelas para una masacre ».
; por lo tanto, para Emmanuel Macron, al igual que para Jacques Chirac, Vichy «era el gobierno y la administración de Francia»,   ya dominada por las «fuerzas oscuras» a las que se somete el Estado. 
Los prefectos, pilares del Estado republicano cuya inmensa mayoría permanece en su puesto, dirigen así la persecución como pude darme cuenta al hacerme el historiador de mí mismo. Nacido francés unos meses antes del Estatuto de octubre por declaración de padres ambos inmigrantes de Polonia y de Alemania, soy excluido mucho tiempo antes de la función pública y de la meritocracia republicana. Consultando, como historiador, los numerosos archivos nacionales de la Comisaría para las Cuestiones judías, el Archivo Nacional o aún los archivos locales de los Altos Pirineos donde estamos refugiados, mi familia y yo, me entero que tantos textos oficiales me designanincluso como un niño judío activamente buscado, a veces francés, a veces polaco, que conviene detener con los suyos. Los informes policiales se suceden que testimonian la tenacidad de la policía para detenernos durante las redadas de agosto de 1942 o las de 1943, su decisión de internar a mi padre en el campo de Noe, su incansable voluntad de deportarnos. Por otra parte, nunca se sabrá cuántos niños judíos de origen extranjero pero nacidos en Francia fueron deportados como extranjeros. Mis padres se esconden, evitan milagrosamente la detención muchas veces, nos colocan a mi hermana y a mí en múltiples instituciones poco acogedoras antes de confiarnos a una pareja de campesinos de Omex, un pequeño pueblo pirenaico.

 Ninguno de estos prefectos será detenido o destituido después de la Liberación por su participación en la persecución de los judíos. Ningún funcionario será encarcelado o destituido por el único motivo de haber llevado a cabo la caza de los judíos. Ningún prefecto ni casi ningún alto funcionario formará parte de los justos franceses que provienen esencialmente de la sociedad civil y, en particular, del clero o del mundo de los pequeños campesinos de las zonas rurales remotas. Mientras los archivos atestiguan el celo desplegado por el prefecto y la jerarquía policial para encontrar el rastro de mi familia, así como la mía, nombrada en cantidades de despachos y documentos administrativos, son campesinos pirenaicos que nos ocultan, Mi hermana y yo, muchos años, que actuamos como los justos, nos protegen, nos aman y les he sido fiel hasta el final de su existencia.

Más allá de Francia, el análisis comparativo del Holocausto de un país a otro en función de las creencias religiosas, del retraso económico, de la dimensión de la crisis social o cultural y de tantas otras variables permanece inacabado: sigue siendo tan complejo que parece imposible. El Holocausto, por su singularidad, no puede ser simplemente incluido en la categoría de los genocidios. Parece escapar a toda forma de explicación histórica: ni el antijudaísmo cristiano, ni el antisemitismo tradicional con sus prejuicios, ni siquiera el racismo biológico, y mucho menos el antimodernismo o la crisis de los años 30, su desempleo, el resentimiento de las clases medias, la pérdida de referencias, la crisis de las democracias, el terror instaurado por el bolchevismo o aún la personalidad demencial y fuera de lo común de Hitler no podrían comprender el cambio radical del mundo que simboliza. Si los filósofos, los escritores, los artistas judíos permanecen como atormentados por la Shoah, los grandes historiadores del judaísmo moderno parecen a menudo, al contrario, evitar paradójicamente dedicar sus trabajos al exterminio del pueblo judío privilegiando la llamada historia normal de los períodos anteriores hecha tanto de felicidad como de desilusión, evitando poner el acento sobre los únicos períodos de desgracia, privilegiando «la Historia sin lágrimas». De Salo Baron a Cecil Roth, de Jacob Katz a Yosef Yerushalmi, prefieren estudiar cómo los judíos han mantenido sus estructuras comunitarias, sus formas de sociabilidad y creatividad en su existencia cotidiana, la manera en que salieron del gueto para hacer frente a los desafíos de la asimilación conservando su ortodoxia y su fidelidad a Sion o, aún, aprehender los retos y las ambigüedades de la alianza real, de la alianza vertical entre los judíos y el Estado, desafiados por los mismos Reyes. En este sentido, durante mucho tiempo, al igual que sus alumnos en todo el mundo, casi evitaron enseñar el Holocausto, incluso con frecuencia se negaron a que sus estudiantes dedicaran sus investigaciones a este evento que parece haber permanecido impensable. 

Todavía hoy, su enseñanza y los grandes estudios que se le dedican se conciben frecuentemente fuera de los departamentos de historia e incluso de los departamentos de historia judía como si se tratara de una catástrofe que, por su dimensión e incluso, su naturaleza, escapa a las reglas del método histórico. Los artículos científicos que le conciernen se encuentran sobre todo publicados en revistas especializadas, mientras que las grandes revistas de historia judía no dan al Holocausto más que un lugar mesurado. Es que difiere radicalmente de la época del ghetto, de la letanía de los pogromos o de las movilizaciones antisemitas: la resiliencia que demuestran los judíos a través de su historia, la ayuda mutua, la solidaridad, el recurso a la alianza real, Las estrategias tradicionales para afrontar el odio se revelan esta vez fuera de lugar, obsoletas e impotentes. Y sobre todo, para muchos historiadores judíos, el Holocausto no debe conducir a una lectura retroactiva de la historia, imponiendo una visión lagrimosa que borraría, en diáspora, su inventiva, su desarrollo. 

Es que en la época de los pogromos que salpican la historia judía «normal» hecha también de «felicidad» (Yerushalmi) sucede el Shoah, la masacre llevada a cabo por un Estado transfigurado en un instrumento de las fuerzas del mal. A pesar de todas las críticas que se han podido dirigir al trabajo monumental de Raoul Hilberg, quien ha ignorado el Holocausto por medio de balas y, en la línea de Hannah Arendt, ha acusado indebidamente a los judíos de pasividad, Con razón ha hecho hincapié en el papel esencial de la burocracia estatal desnaturalizada en la meticulosa organización del Holocausto. Esta constatación se aplica con mayor fuerza en Francia, donde el Estado-nación se ha impuesto. Cuando el Estado se aparta de su lógica para someterse a las «fuerzas del mal», el destino de los judíos toma un giro dramático mucho más amenazador que cuando enfrentan solo la ira popular. La ruptura de la alianza real con el Estado es tanto más dura cuanto que el Estado fuerte a la francesa ha sido durante mucho tiempo protector contra las movilizaciones y las pasiones antisemitas, que protegió eficazmente a los judíos de las multitudes desatadas en el peor momento del caso Dreyfus. Muchos todavía lo recuerdan en 1940 mostrándose aún, erróneamente, inquebrantablemente confiados. 

 Esta traición del Estado todavía resuena en nuestros días. Por su sola eventualidad, siempre da forma a la aprehensión de nuestra historia del tiempo presente, suscita preocupaciones legítimas frente a los ataques homicidas y las movilizaciones antisemitas, como, en enero 2014, Día de ira, del que los judíos son todavía hoy víctimas, cuando de nuevo se escucha «Muerte a los judíos» en las calles de París, gritado por manifestantes desenfrenados portadores de insignias de extrema derecha o blandiendo con orgullo la quenelle. 

Frente a las nuevas amenazas, a los asesinatos de ciudadanos judíos, de Ilan Halimi, a los niños de la escuela Ozar Hatorah, de Sarah Halimi a Mireille Knoll, a las violencias homicidas que les golpean de manera privilegiada como en el Hyper Kosher de la Porte de Vincennes cuando Amedy Coulibaly, el asesino, declara: Vosotros los judíos, amáis demasiado la vida... Sois las dos cosas que más odio en el mundo: sois judíos y franceses» queriendo así romper brutalmente los largos matrimonios entre Francia y los judíos, frente a tantos peligros, hay que volver a imaginar una respuesta, hacerse actores de su propia historia, pensar en su futuro, dialogar con las fuerzas vivas de la nación, intentar protegerse mediante alianzas horizontales innovadoras que complementen la antigua alianza real con el Estado, levantarse finalmente contra cualquier atentado a su pertenencia plena y total a la nación.

Pierre Birnbaum