Discurso de André Kaspi para la Hazkarah (9 de octubre de 2016)

Discurso de André Kaspi el 9 de octubre de 2016 en el Memorial de la Shoah © Pierre-Emmanuel Weck

La Hazkarah es una conmemoración anual dedicada al recuerdo de las víctimas sin sepultura del Holocausto.

Domingo 9 de octubre de 2016 - Discurso de André Kaspi, historiador, profesor emérito en la universidad Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Señoras y señores,

La invitación que usted me ha dirigido, señor Presidente, me conmueve profundamente. Nunca pensé que un día, en este Memorial inaugurado hace 60 años, me tocaría conmemorar a las víctimas del Holocausto. Usted me ha encomendado una gran responsabilidad, señor Presidente. La tarea que se me ha asignado me parece aún más formidable.

En este momento particular, me gustaría recordar a dos miembros de mi familia. El nombre de mi abuelo aparece en la pared de los deportados. Icek Koralstein vivió varias vidas. Fue carnicero en Varsovia (cuando Polonia, ferozmente antisemita, era parte del Imperio ruso). Emigró a los Estados Unidos. Milwaukee y Brooklyn no lo satisficieron.

Se estableció por poco tiempo en la Palestina mandataria. Finalmente optó por instalarse en Francia, en París en el Marais y luego en Belleville. El país de Zola, la patria de los derechos del hombre, la nación -faro que había acabado por reconocer la inocencia del capitán Dreyfus-era, creía, el fin del viaje. Allí viviría con sus hijos y nietos.

Llevado a Raflé el 11 de febrero de 1943, fue deportado a los 67 años junto con otros 700 ancianos el 2 de marzo. Ni siquiera sé si llegó a Auschwitz. Usted entiende por qué no puedo permanecer insensible al Holocausto. Sobre mis hombros pesa el peso de una tragedia familiar, y sobre todo el peso de la tragedia judía.

Llevo en mí otro pasado. Mi hermano mayor, Lázaro Kaspi, posa para la foto armado con un fusil que data de otra guerra. Comandaba una maquis de la Drôme. Había interrumpido sus estudios de derecho para formar parte de esa resistencia que tan valientemente contribuyó a la liberación de nuestro país.

Nacido de un padre de origen rumano y una madre de origen polaco, murió para Francia el 4 de junio de 1944, dos días antes del desembarco en Normandía. Tenía 22 años.

Estas vidas destrozadas me persiguen. Me han convertido en un historiador judío -he dicho bien: un historiador judío y no un historiador judío. Fue por la historia, la historia de la Segunda Guerra Mundial, la historia de las deportaciones, la historia de mi familia que realmente me convertí en judío.

En el testamento de un poeta judío asesinado, Elie Wiesel imagina a un personaje que se esfuerza por definir su judaísmo. «¿Una cultura? No la conoces. ¿Una civilización? Tú no la vives. ¿Una filosofía? ¿Tú no la practicas. ¿Una patria? Tú no vives en Israel. [... ] Ser judío es una toma de conciencia». Yo añadiría que, para mí, es una toma de conciencia histórica.

No fue casualidad que me guiara, aún joven y tímido investigador, hacia el Centro de documentación judía contemporánea, fundado en 1943 por Isaac Schneersohn.

Georges Wellers, Léon Czertok, Joseph Billig y Léon Poliakov me recibieron con amabilidad. No tardaron en adoptarme, en considerarme como uno de los suyos. Me concedieron su amistad, hasta el punto de que con Serge Klarsfeld organizamos y publicamos en 1979 uno de los primeros coloquios sobre Vichy, la Resistencia y los judíos.

Desde entonces, no he dejado de examinar la historia reciente de los judíos, de incluirme en ella, de considerar que esta historia es también mi historia, que yo también tengo la responsabilidad de analizarla, de hacerla conocer, de transmitirla; en una palabra, me corresponde a mí, como a muchos otros, de guardarla.

Los últimos supervivientes nos cuentan, con sus pobres palabras, con el dolor que llevan dentro de ellos, con su incapacidad para compartirlo plenamente, el horror que han vivido. Saben que no se puede imaginar lo que vivieron. Peor aún, se dan cuenta de que no queremos escucharlos, que hablan de un pasado lejano, de un mundo que ya no existe. Entonces, durante mucho tiempo, se quedaron en silencio.

Pronto, como todos sabemos, ya no habrá sobrevivientes de los campos. Los últimos testigos desaparecerán a su vez. El papel de los historiadores será aún más importante que hoy. Más aún que hoy, tendremos que asumir el relevo, asumir una pesada sucesión y aceptar plenamente esa responsabilidad.

¿Somos capaces de hacerlo? Esa es la pregunta que nos preocupa.

Es que, somos conscientes de ello, nos toca a nosotros explicar lo inexplicable. Incluso si uno siente una emoción, legítima tanto como irrefrenable. Evidentemente, el Holocausto fue el momento más marcado, sangriento e incomprensible de la historia del siglo XX. Insisto en este punto. Se pueden analizar, sopesar y descifrar las masacres que han ilustrado trágicamente el siglo XX. Ninguno se puede comparar con el Holocausto.

Cómo un país como Alemania, una civilización tan brillante que dio al mundo a Bach, Beethoven, Brahms y tantos otros músicos, que albergó a pintores ilustres, filósofos inmortales, escritores como Goethe y Schiller, que construyó ciudades como Múnich, Berlín o Weimar, que irradió sobre Europa, que no dejó de dar testimonio de su inteligencia, de su desarrollo espiritual, de su sentido común, ¿cómo y por qué Alemania se entregó a los delirios de un criminal psicópata?

¿Cómo y por qué se cubrió con mil campos y subcampos de concentración y exterminio?
¿Cómo y por qué un estado, supuestamente basado en el derecho, creó los Einsatzgruppen para asesinar a cerca de dos millones de judíos con ametralladoras?
¿Cómo y por qué hizo funcionar cámaras de gas para alimentar hornos crematorios?
¿Cómo y por qué una de las naciones más industrializadas del mundo puso su conocimiento, dinamismo y tecnología más moderna al servicio de una empresa genocida?
¿Cómo pudieron los médicos hacer experimentos criminales con niños?
¿Se puede justificar que un Estado que se proclamaba socialista, que anunciaba el nacimiento de un mundo nuevo, que clamaba por el fin de la explotación del hombre por el hombre, haya aceptado durante dos años, para defender sus intereses nacionales, formar una alianza con el Tercer Reich?
¿Cómo hacer entender que el mundo democrático no ha reaccionado antes? ¿Por qué los estadounidenses y los británicos no hicieron todo lo posible para destruir los campos de exterminio y concentración? ¿Por qué los soviéticos se han mantenido inactivos?
¿Por qué el Papa murmuró una condena del asesinato de los judíos y mantuvo un silencio tan prudente como culpable sobre la Shoah?
Todas estas preguntas exigen respuestas.

A falta de comprender y explicar todo, a falta de apelar a la razón donde reina lo irracional e incomprensible, no hay que renunciar. Todos somos intermediarios de la historia, portadores de memoria, ciudadanos conscientes de sus deberes para con sus mayores y sus descendientes. El holocausto no pertenece sólo a los judíos, sino que es una dolorosa herencia del siglo XX. Todos los historiadores lo saben o deberían saberlo. Todos tenemos la obligación imperativa de decir lo que fue, si no dar una explicación racional e irrefutable.

Permítanme, en primer lugar, recordar lo que todos sabemos. Los padres en particular, la familia en general, tienen un papel primordial en la transmisión de la memoria. Durante demasiado tiempo, muchos de nosotros hemos guardado silencio, tal vez por pudor, ignorancia o indiferencia. Hoy nos corresponde a nosotros, dondequiera que podamos y en las circunstancias apropiadas, recordar con insistencia las tragedias de la historia, de nuestra historia, alentar a nuestros hijos y nietos a participar en las conmemoraciones. Las conmemoraciones no están destinadas sólo a los que saben. También se hacen, y sobre todo, para los más jóvenes. Sirven, hay que decirlo y repetirlo, para salvaguardar la memoria, formar las mentes, garantizar el futuro.

Además, debo insistir en la responsabilidad de los profesores. Sé que en algunas escuelas no es fácil, tal vez incluso imposible, enseñar la historia del Holocausto. No debemos rendirnos, ni en el primer grado ni en el segundo. Nuestra determinación no debe flaquear. Nos toca recuperar lo que ahora se llama "los territorios perdidos de la República".

Esta es una tarea particularmente difícil, ya que los programas de la educación secundaria son sorprendentes.

La enseñanza de la historia se reduce a la parte correspondiente en las clases de ciencias. ¿Por qué? Que un adolescente se convierta en ingeniero, médico o empresario no significa que no deba conocer el pasado.

El término Shoah está prohibido en el lenguaje administrativo, a favor de la palabra "genocidio", un término jurídico demasiado vago, ¡por desgracia! demasiado banalizado, que no da cuenta realmente de la especificidad del Holocausto.

Además, los profesores de las clases terminales están llamados a enseñar, a su elección, "las memorias de la Segunda Guerra Mundial" o "las memorias de la guerra de Argelia". Sí, a la elección, como si todas las memorias tuvieran los mismos valores. Y los programas oficiales precisan que las memorias se entrecruzan, que se oponen, que fluctúan, que unas valen las otras, que las memorias de las víctimas de los genocidios son comparables a las de los prisioneros de guerra, de los excombatientes del STO y de los "Malgré Nous" alsacianos y lorenos.

La memoria del Holocausto forma parte de un laberinto tan incomprensible como inadmisible.

Después de todo, a fuerza de cuestionar las memorias, de contraponerlas, de criticarlas, también se puede impugnar la memoria del holocausto y negar la existencia de las cámaras de gas. En estas condiciones, ¿no sería el negacionismo parte del debate sobre las memorias?

Es hora de volver a poner en marcha los programas de historia. Hay que insistir sin complejos sobre la historia de la nación. Es en la conciencia del pasado nacional del que son herederos que los jóvenes de hoy comprenderán la importancia de la historia. El sentido común exige que la cronología vuelva a ser la columna vertebral de la enseñanza. Es imposible aceptar que se enseñe la historia de las guerras en el siglo XX antes de abordar la historia de los totalitarismos. Sin embargo, eso es lo que los programas oficiales dicen. Los profesores deberían, en consecuencia, enseñar la historia de la Alemania hitleriana después de haber tratado del Holocausto. ¡Un absurdo! Es una falta grave formar generaciones que tendrán sólo una vaga idea del mundo en el que vivieron sus abuelos y bisabuelos. Los ciudadanos que somos no podemos permanecer pasivos frente a una política de olvido y confusión.

Afortunadamente, la mayoría de los profesores están haciendo todo lo posible para evitar este absurdo. Son muchos los que recurren al Memorial de la Shoah para completar sus conocimientos, actualizarlos, llevar a sus alumnos. Con la colaboración de la Fundación para la memoria del Holocausto, el Memorial pone a disposición los instrumentos de trabajo indispensables. El fondo de archivos del Centro de Documentación Judía Contemporánea, la biblioteca, los encuentros y coloquios, las manifestaciones de todo tipo, incluidas las conmemoraciones como la de hoy, los vínculos con centros de investigación en el extranjero, especialmente con Washington y Jerusalén, estas son algunas de las acciones que dan al Memorial un lugar primordial en la investigación y la enseñanza de la historia, la literatura, la filosofía, la sociología.

Los viajes escolares a Auschwitz-Birkenau, algunos hoy los critican. A sus ojos, el turismo conmemorativo es otra forma de turismo. He leído que «respetar Auschwitz significa no ir más allí». No ignoro que hay un verdadero Auschwitz Business. En Cracovia, se dice, se ofrecen, a buen precio, en taxi, tres horas ida y vuelta, visitas al campo de exterminio. Se suceden cohortes de turistas, detrás de guías ocupados, a veces desbordados por la afluencia. Pero, ¿es esta una razón suficiente para renunciar a enviar allí clases de estudiantes? No lo creo, aunque sé que estos viajes escolares no parecen peregrinaciones.

Por supuesto, hay indecencia e incluso obscenidad en estos viajes al horror. Salimos temprano por la mañana del aeropuerto Charles-de-Gaulle. Después de dos horas de vuelo, llegamos a Cracovia. Nos subimos a autobuses nuevos que recorren hermosas autopistas. Se entra en Birkenau, donde se descubren las ruinas de las cámaras de gas, barracas más o menos bien mantenidas, se escucha al guía. Luego, sin la menor incomodidad, se hace un picnic en los autobuses. En la penumbra de una tarde de invierno, se entra en los edificios siniestros y lúgubres de Auschwitz. Por la noche, exhaustos, volamos a París.

En menos de doce horas, hemos pasado del cielo al infierno y del infierno al paraíso. Imposible, en estas condiciones, imaginar el interminable viaje de los deportados, los olores, la sed, el hambre, la angustia, la muerte en los vagones atados. Imposible imaginar la atmósfera del campamento, los vivos y los muertos, los aullidos de los kapos, el frío, las enfermedades, las selecciones, ese inmenso cementerio sin tumbas.

Todas estas críticas están justificadas y son irrefutables. Es, sin embargo, difícil permanecer insensible frente a esos siniestros miradores, en esas chabolas desglinguadas que han albergado a centenares de miles de presos prometidos a la muerte, delante de esas ruinas de las cámaras de gas, frente a ese cúmulo de gafas, cabellos, maletas, que dan testimonio, a su manera, de la tragedia. Contrariamente a lo que afirma el poeta, la sangre no se seca rápidamente al entrar en la historia.

Puedo decirles que, en mi ciudad de Saint-Maur, como en otras ciudades, cada año participan varias escuelas secundarias en el viaje, con la colaboración del municipio y del Memorial de la Shoah. Los estudiantes regresan conmocionados. Lo han visto con sus propios ojos. Ahora saben lo que fue un campo de exterminio. Auschwitz, Maïdanek, Treblinka, Sobibor, Chelmno ya no son sólo nombres que antes leían en sus libros de texto, lugares desconocidos que no podían localizar. Ya no son imágenes. Es una realidad trágica a la que se han enfrentado, aunque no sea exactamente la que experimentaron los deportados. Ya no es lo virtual lo que apelaría a la sola imaginación. Esta visión de la realidad los ha marcado. Hablan y hablarán de ello. Ya no serán accesibles a las mentiras de los negadores.

Es una clase de historia que vale más que una lección dada en el aula de un instituto. Sobre todo porque esta visita fue cuidadosamente preparada por los profesores. Se integra en un proyecto pedagógico que ha sido elaborado durante varios meses, y que será objeto de una nueva reflexión a su regreso. Sus alumnos mantendrán viva una historia que, sin ellos, caería en el olvido, incluso en la negación.

Sí, es necesario que un número cada vez mayor de alumnos de primaria y secundaria se beneficie de un viaje a Auschwitz.

Para concluir, quisiera transmitir un mensaje de esperanza. Las obras científicas o menos científicas sobre la Shoah son numerosas y cada vez mejor documentadas. El cine y la literatura ocupan un lugar no desdeñable. Después de todo, sería un error desesperar. El Holocausto no caerá en el olvido de la historia. No seamos excesivamente optimistas, el tiempo hará su obra. No podremos, dentro de veinte años, dentro de cincuenta años, sentir la herida de hoy, y ya nuestra herida no es tan profunda como la de nuestros padres. Pero tengo la certeza de que nos mantendremos fieles al recuerdo de los deportados, que conservaremos la memoria de los seis millones que no han regresado de los campos de la muerte y los testimonios de los sobrevivientes, que responderemos a las exigencias de la historia.»