Discurso de André Kaspi por la Hazkarah (9 octubre 2016)

Discurso de André Kaspi el 9 de octubre de 2016 en el Memorial del Holocausto © Pierre-Emmanuel Weck

El Hazkarah es una conmemoración anual dedicada al recuerdo de las víctimas sin sepultura del Holocausto.

Domingo 9 de octubre de 2016 - Discurso de André Kaspi, historiador, profesor emérito en la universidad Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

«Señoras y señores:

La invitación que usted me ha dirigido, señor Presidente, me conmueve profundamente. No pensé que un día, en este Memorial inaugurado hace 60 años, me correspondería conmemorar el recuerdo de las víctimas del Holocausto. Usted me ha confiado una gran responsabilidad, señor Presidente. La tarea que se me ha encomendado me parece tanto más formidable.

En este momento particular, quisiera evocar la memoria de dos miembros de mi familia. El nombre de mi abuelo figura en el muro de los deportados. Icek Koralstein vivió varias vidas. Fue carnicero en Varsovia (en la época en que Polonia, ferozmente antisemita, formaba parte del Imperio ruso). Emigró a los Estados Unidos. Milwaukee y Brooklyn no lo satisficieron.

Se instala por poco tiempo en la Palestina mandataria. Finalmente elige instalarse en Francia, en París en el Marais y luego en Belleville. El país de Zola, la patria de los Derechos del Hombre, la nación - faro que había terminado por reconocer la inocencia del capitán Dreyfus, era, creía él, el fin del viaje. Allí viviría con sus hijos y nietos.

Recogido el 11 de febrero de 1943, fue deportado a los 67 años con otros 700 ancianos el 2 de marzo. Ni siquiera sé si llegó a Auschwitz. Usted entiende por qué no puedo permanecer insensible al Holocausto. Sobre mis hombros pesa el peso de una tragedia familiar, y sobre todo el peso de la tragedia judía.

Llevo en mí otro pasado. Mi hermano mayor, Lazare Kaspi, posa para la foto armado con un rifle que data de otra guerra. Comandaba un maquis de la Drôme. Había interrumpido sus estudios de derecho para formar parte de esa Resistencia que tan valientemente contribuyó a la liberación de nuestro país.

Nacido de padre de origen rumano y madre de origen polaco, murió por Francia el 4 de junio de 1944, dos días antes del desembarco de Normandía. Tenía 22 años.

Estas vidas rotas me persiguen. Me han hecho un historiador judío - he dicho bien: un historiador judío y no un historiador judío. Es a través de la historia, la historia de la Segunda Guerra Mundial, la historia de las deportaciones, la historia de mi familia que me convertí realmente en judío.

En El testamento de un poeta judío asesinado, Elie Wiesel imagina a un personaje que se esfuerza por definir su judaísmo. ¿Una cultura? No la conoces. ¿Una civilización? ¿No la vives. ¿Una filosofía? ¿No la practicas. Una patria? No vives en Israel. [... ] Ser judío es una toma de conciencia». Añadiré que para mí es una toma de conciencia histórica.

No fue casualidad lo que me guió, aún joven y tímido investigador, hacia el Centro de documentación judía contemporánea, fundado en 1943 por Isaac Schneersohn.

Georges Wellers, Léon Czertok, Joseph Billig, Léon Poliakov me han acogido con benevolencia. No tardaron en adoptarme, en considerarme como uno de ellos. Me concedieron su amistad, hasta el punto de que con Serge Klarsfeld organizamos y publicamos en 1979 uno de los primeros coloquios sobre Vichy, la Resistencia y los judíos.

Desde entonces no he dejado de examinar la historia reciente de los judíos, de incluirme en ella, de considerar que esta historia es también mi historia, que yo también tengo la responsabilidad de analizarla, de hacerla conocer, de transmitirla, en una palabra, me corresponde, como a muchos otros, de guardarla.

Los últimos supervivientes nos cuentan, con sus pobres palabras, con el dolor que llevan dentro de sí, con su incapacidad para compartirlo plenamente, el horror que han conocido. Saben que no podemos imaginar lo que han pasado. Peor aún, adivinan que no queremos escucharlos, que hablan de un pasado lejano, de un mundo que ya no existe. Entonces, durante mucho tiempo, se callaron.

Pronto, como todos sabemos, no habrá supervivientes de los campamentos. Los últimos testigos desaparecerán. El papel de los historiadores será aún más importante que hoy. Más aún que hoy, tendremos que tomar el relevo, asumir una pesada sucesión, aceptar plenamente esta responsabilidad.

¿Somos capaces de hacerlo? Esa es la pregunta que nos ocupa.

Es que, somos conscientes de ello, nos corresponde explicar lo inexplicable. Incluso si uno siente una emoción, legítima tanto como incontenible. Evidentemente, el Holocausto fue el momento más notable, sangriento e incomprensible de la historia del siglo XX. Insisto en este punto. Se puede analizar, sopesar, diseccionar las matanzas que han ilustrado trágicamente el siglo XX. Ninguno es realmente comparable al Holocausto.

Cómo un país como Alemania, una civilización tan brillante que dio al mundo a Bach, Beethoven, Brahms y tantos otros músicos, que albergó pintores ilustres, filósofos inmortales, escritores como Goethe y Schiller, que construyó ciudades como Munich, Berlín o Weimar, que ha irradiado sobre Europa, que no ha dejado de dar testimonio de su inteligencia, de su desarrollo espiritual, de su sentido común, ¿cómo y por qué Alemania se ha entregado a los delirios de un criminal psicópata?

¿Cómo y por qué se cubrió con mil campos y subcampos de concentración y exterminio?
¿Cómo y por qué un Estado, en principio basado en el derecho, ha creado Einsatzgruppen para asesinar con ametralladoras a cerca de dos millones de judíos?
¿Cómo y por qué ha hecho funcionar cámaras de gas para alimentar hornos crematorios?
¿Cómo y por qué una de las naciones más industrializadas del mundo ha puesto sus conocimientos, su dinamismo, su tecnología más moderna al servicio de una empresa genocida?
¿Cómo han podido los médicos realizar experimentos criminales en niños?
¿Se puede justificar que un Estado que se proclamaba socialista, que anunciaba el nacimiento de un mundo nuevo, que clamaba el fin de la explotación del hombre por el hombre, que este Estado hubiera aceptado durante dos años, para defender sus intereses nacionales, forjar una alianza con el Tercer Reich?
¿Cómo hacer entender que el mundo democrático no reaccionó antes? ¿Por qué los americanos y los británicos no han hecho todo lo posible para destruir los campos de concentración? ¿Por qué los soviéticos permanecieron inactivos?
¿Por qué el Papa murmuró una condena del asesinato de los judíos y mantuvo sobre el Holocausto un silencio tan prudente como culpable?
Todas estas preguntas requieren respuestas.

A falta de comprender y explicar todo, a falta de apelar a la razón donde reina lo irracional e incomprensible, no hay que renunciar. Todos somos mensajeros de historia, portadores de memoria, ciudadanos conscientes de sus deberes para con sus mayores y sus descendientes. El Holocausto no pertenece solo a los judíos. Es un legado doloroso del siglo XX. Todos los historiadores son conscientes de ello o deberían serlo. Todos tenemos la imperiosa obligación de decir lo que fue, a falta de una explicación racional e irrefutable.

Permítanme, en primer lugar, recordar lo que todos sabemos. Los padres en particular, la familia en general tienen un papel primordial en la transmisión de la memoria. Durante demasiado tiempo, muchos de nosotros hemos permanecido en silencio, tal vez por pudor, ignorancia o indiferencia. Hoy nos corresponde, dondequiera que podamos, en las circunstancias adecuadas, recordar con insistencia las tragedias de la historia, de nuestra historia, alentar a nuestros hijos y nietos a participar en las conmemoraciones. Las conmemoraciones no son solo para los que saben. Se hacen también y sobre todo para los más jóvenes. Sirven, hay que decirlo y repetirlo, para salvaguardar la memoria, para formar los espíritus, para garantizar el futuro.

Además, debo insistir en la responsabilidad de los maestros. Sé que en algunas escuelas no es fácil, incluso imposible, enseñar la historia del Holocausto. No debemos renunciar, ni en el primer ni en el segundo grado. Nuestra determinación no debe flaquear. Nos corresponde reconquistar lo que ahora se llama «los territorios perdidos de la República».

Esta tarea es tanto más difícil cuanto que los programas de la enseñanza secundaria tienen algo de sorprendente.

La enseñanza de la historia se reduce a la porción congruente en las clases científicas. ¿Por qué? El hecho de que un adolescente se convierta en ingeniero, médico o empresario no significa que no deba conocer su pasado.

El término Shoah está prohibido en el lenguaje administrativo, en favor de la palabra «genocidio», ¡un término jurídico demasiado vago, por desgracia! demasiado banalizado, que no da cuenta realmente de la especificidad del Holocausto.

Además, los profesores de las clases terminales están llamados a enseñar «las memorias de la Segunda Guerra Mundial» o «las memorias de la guerra de Argelia». Sí, a la elección, como si las memorias tuvieran todas los mismos valores. Y los programas oficiales precisan que las memorias se entrecruzan, que se oponen, que fluctúan, que las unas son iguales a las otras, que las memorias de las víctimas del genocidio son comparables a las memorias de los prisioneros de guerra, de los ancianos del STO y de los «Malgré Nous» alsacianos y lorenos.

La memoria del Holocausto forma parte de una mezcolanza tan incomprensible como inadmisible.

En definitiva, a fuerza de cuestionar las memorias, de oponerlas, de criticarlas, también se puede disputar la memoria de la shoah y negar la existencia de las cámaras de gas. En estas condiciones, ¿no formaría parte del debate sobre las memorias el negacionismo?

Es hora de devolver los programas de historia. Hay que insistir sin complejos en la historia de la nación. Los jóvenes de hoy comprenderán la importancia de la historia si toman conciencia del pasado nacional del que son herederos. El sentido común exige que la cronología vuelva a ser la columna vertebral de la enseñanza. Es imposible aceptar que se enseñe la historia de las guerras en el siglo XX antes de abordar la historia de los totalitarismos. Sin embargo, esto es lo que prevén los programas oficiales. Los profesores deberían, en consecuencia, enseñar la historia de la Alemania hitleriana después de haber tratado del Holocausto. ¡Un absurdo! Es un grave error formar generaciones que sólo tendrán una vaga idea en qué mundo vivieron sus abuelos y bisabuelos. Los ciudadanos que somos no podemos permanecer pasivos ante una política de olvido y bochorno.

Afortunadamente, la mayoría de los profesores hacen todo lo posible para evitar este absurdo. Son muchos los que recurren al Memorial de la Shoah para completar sus conocimientos, para actualizarlos, para llevar a sus alumnos. Con la ayuda de la Fundación para la Memoria del Holocausto, el Memorial pone a disposición instrumentos de trabajo indispensables. El fondo de archivos del Centro de Documentación Judía Contemporánea, la biblioteca, los encuentros y coloquios, las manifestaciones de todo tipo, incluidas las conmemoraciones como la de hoy, los vínculos con los centros de investigación en el extranjero, especialmente con Washington y Jerusalén, estas son algunas de las acciones que dan al Memorial un lugar primordial en la investigación y la enseñanza de la historia, de la literatura, de la filosofía, de la sociología.

Los viajes escolares a Auschwitz-Birkenau, algunos hoy los critican. A sus ojos, el turismo conmemorativo es otra forma de turismo. He leído que «respetar Auschwitz es no volver». No ignoro que hay un verdadero Auschwitz Business. En Cracovia, dicen, se ofrecen, a buen precio, en taxi, tres horas ida y vuelta, visitas al campo de exterminio. Cohortes de turistas se suceden, detrás de guías ocupados, a veces desbordados por la afluencia. Pero ¿es razón suficiente para renunciar a enviar clases de bachillerato? No lo creo, aunque sé que estos viajes escolares no se parecen a las peregrinaciones.

Por supuesto, hay indecencia e incluso obscenidad en estos viajes al horror. Salimos temprano por la mañana del aeropuerto Charles-de-Gaulle. Después de dos horas en avión, llegamos a Cracovia. Montamos en autocares nuevos que circulan por hermosas autopistas. Se entra en Birkenau, donde se descubren las ruinas de las cámaras de gas, de las barracas más o menos bien cuidadas, se escucha al guía. Luego, sin ningún tipo de incomodidad, hacemos un picnic en los autobuses. En la penumbra de una tarde de invierno, se entra en los edificios, siniestros y lúgubres, de Auschwitz. Por la noche, agotado, tomamos el avión a París.

En menos de doce horas, pasamos del cielo al infierno y del infierno al paraíso. Imposible, en estas condiciones, imaginar el interminable viaje de los deportados, los olores, la sed, el hambre, la angustia, la muerte en los vagones plomados. Imposible imaginar la atmósfera del campo, los vivos y los muertos, los gritos de los kapos, el frío, las enfermedades, las selecciones, este inmenso cementerio sin tumbas.

Todas estas críticas son a la vez fundadas e irrefutables. Es, sin embargo, difícil permanecer insensible ante estos siniestros miradores, en estas barracas desbaratadas que han albergado a cientos de miles de detenidos prometidos a la muerte, ante estas ruinas de las cámaras de gas, frente a este cúmulo de gafas, de cabellos, de maletas, que, a su manera, dan testimonio de la tragedia. Contrariamente a lo que afirma el poeta, la sangre no se seca rápidamente al entrar en la historia.

Puedo decirles que en mi ciudad de Saint-Maur, como en otras ciudades, cada año participan en el viaje varios liceos, con la colaboración del municipio y del Memorial del Holocausto. Los estudiantes vuelven a casa conmocionados. Han visto con sus propios ojos. Ahora saben lo que fue un campo de exterminio. Auschwitz, Maïdanek, Treblinka, Sobibor, Chelmno ya no son solo nombres que antes leían en sus manuales, lugares desconocidos que no lograban ubicar. Ya no son imágenes. Es una realidad trágica a la que se han enfrentado, aunque no es exactamente la que conocieron los deportados. Ya no es lo virtual lo que apelaría a la imaginación. Esta visión de la realidad los ha marcado. Hablan y hablarán. Ya no serán accesibles a las mentiras de los negacionistas.

Es una clase de historia que vale más que una lección dada en el aula de un instituto. Sobre todo porque esta visita ha sido cuidadosamente preparada por los profesores. Se integra en un proyecto pedagógico que ha sido elaborado durante varios meses, que será, a su regreso, objeto de una nueva reflexión. Sus alumnos mantendrán viva una historia que, sin ellos, caería en el olvido o incluso en la negación.

Sí, es necesario que un número creciente de estudiantes de primer y último año se beneficien de un viaje a Auschwitz.

Para concluir, quisiera transmitir un mensaje de esperanza. Las obras eruditas o menos eruditas sobre el Holocausto son numerosas y cada vez mejor documentadas. El cine y la literatura ocupan un lugar nada despreciable. En definitiva, sería erróneo desesperar. El Holocausto no caerá en el olvido de la historia. No seamos exageradamente optimistas, el tiempo hará su obra. No podremos, dentro de veinte años, dentro de cincuenta años, sentir la herida de hoy, y ya nuestra herida no es tan profunda como la de nuestros padres. Pero tengo la certeza de que permaneceremos fieles al recuerdo de los deportados, que conservaremos la memoria de los seis millones que no regresaron de los campos de la muerte y los testimonios de los supervivientes, que responderemos a las exigencias de la historia.»