Hazkarah-Zeremonie: Rede von Dominique Schnapper

Am 6. Oktober 2019 im Mémorial de la Shoah in Paris.

Gedenken an die unbegrabenen Opfer des Holocaust.

Transkription der Rede von Dominique Schnapper, Soziologin, Ehrenmitglied des Verfassungsrates und Präsidentin des Museums für Kunst und Geschichte des Judentums (MAHJ).

Man verweigert nicht die Ehre, heute zu sprechen, man würde sich schuldig fühlen angesichts der Art von Absolutheit, die der Holocaust ist. Das hindert uns nicht daran, die tiefe Schwierigkeit zu empfinden, all diesen bereits gesprochenen Worten, all diesen Worten, die seit der Entdeckung der Lager und Gaskammern geschrieben wurden, Worte hinzuzufügen. Einige der Überlebenden konnten nie sprechen, andere wollten reden, aber niemand wollte ihnen zuhören, andere schrieben. Es gibt eine Fülle von Begriffen, um die verschiedenen Arten zu beschreiben, mit denen Schriftsteller ihre gelebten Erfahrungen aufgegriffen haben. In jedem Fall war das Schreiben ein Weg, um «zurechtzukommen», um wieder zu lernen, wie man ein Gesicht präsentiert, aber auch um sich einem sinnlosen Leben zu stellen. Wir wissen jedoch, durch das Ende des Lebens von Primo Levi, dass man sich nie davon erholt, am Leben zu sein, nachdem man den Tod anderer gesehen hat.

Auch das Gedächtnis hat eine Geschichte. Mit der Zeit wird die Erinnerung an die Katastrophe zur Geschichte. Die letzten Zeugen sind heute weniger als hundert, und die tapfersten unter ihnen beeilen sich, noch einmal in die Oberschulen zu gehen, um Zeugnis abzulegen, bevor der Holocaust für das historische Bewußtsein der neuen Generationen ein so abstraktes Phänomen wie der Hundertjährige Krieg wird. Als Kind während des Krieges nahm ich mit einem schwach artikulierten, aber unbestreitbaren Bewusstsein an der Angst meiner Angehörigen teil. Ich erinnere mich an die täglichen Telefonanrufe, die mein Vater von denen erhielt, die jeden Tag ins Hotel Lutetia gingen, um zu sehen, ob der Bruder, der Ehemann, die Mutter, der Vater oder der Ehemann zurückgekehrt war. Mein historisches Bewußtsein hat sich zu diesem Zeitpunkt entwickelt. Ich glaube, ich habe es an meine Kinder und Enkel weitergegeben, aber was ist mit dem, was als nächstes von Eltern auf Kinder übertragen wird...

Vor dem Unnennbaren und Unverständlichen, um seine Emotionen zu beherrschen, reagiert jeder nach seinem eigenen Wesen, durch das, was er ist, tief in sich selbst, die Stille, die Imprekation, die Erzählung, die metaphysische Reflexion oder die historische Forschung. Ich gehöre zu denen, die den Ausdruck ihrer intimsten Emotionen kontrollieren. Sie werden mir heute verzeihen, wenn ich nicht dem Lyrik nachgebe und vor Ihnen über den Sinn des historischen Wissens und die Notwendigkeit der Übertragung nachdenke. Ich habe nicht das Talent von Wiesel, Georges Perec oder Primo Levi oder die philosophische Tiefe von Emmanuel Levinas.

Die Verantwortlichen der Gedenkstätte müssen dafür gelobt werden, dass sie Zeugenaussagen und historisches Wissen miteinander verbinden wollten. Diejenigen, die aussagen konnten, sind heute tot oder kurz vor dem Tod. Die Gegenstände, die das Memorial sammeln will, werden auf ihre eigene Art und Weise von der Vergangenheit zeugen. Aber es gibt keinen Ersatz für das Wissen, das an die nachfolgenden Generationen weitergegeben wird. Die Studie bestätigt die Menschlichkeit des Menschen angesichts der absoluten Unmenschlichkeit. Mit dem Verschwinden der Zeugen und Überlebenden wird er die Universalität einer Erfahrung tragen, die die universelle Dimension des Judentums trägt. Das Studium bleibt und soll eine heilige Pflicht für die Juden bleiben.

Es ist nicht leicht, die Legitimität des Historikers zu bestätigen, sich mit einem Thema zu befassen, dessen Idee selbst die Vernunft zu hinterfragen scheint. Viele sind der Meinung, dass nur die Zeugen das Recht haben zu sprechen, dass nur Künstler und Theologen, wenn sie es nicht verstehen können, zumindest etwas andeuten können, was als extreme Erfahrung erscheinen mag. Elie Wiesel drückt dieses Gefühl aus - das wir alle irgendwann einmal geteilt haben - wenn er schreibt: «Man kann Auschwitz nicht erklären, weil der Holocaust die Geschichte übersteigt». Was Claude Lanzmann betrifft, so war er der Ansicht, dass nur ein Kunstwerk wie sein bewundernswerter Film dieser Herausforderung gewachsen sei und weigerte sich, die Legitimität der Historiker anzuerkennen, um sie zu behandeln. Ich bezweifle nicht, dass jeder, der über die Shoah schreibt oder spricht, manchmal dieses Gefühl hatte. Und doch ...

Die Vernunft kennt ihre eigenen Grenzen, und trotz allem und trotz aller bleibt sie die Ehre des Menschen. Gegen die durch den Holocaust bewirkte Entmenschlichung müssen die Rechte des rationalen Wissens geltend gemacht werden, indem sie auch auf den Holocaust angewandt werden.

Diese Bemühung ist besonders schwierig, weil sich die Geschichte als eine Wissenschaft des Relativen und des Endlichen definiert, während man hier, angesichts des methodischen und industrialisierten Völkermords, angesichts des Projekts der Entmenschlichung, von der Idee des Absoluten und des Unendlichen ergriffen wird. Die Verneinung des menschlichen Zustandes des Anderen ist ein absolutes Übel. Der Versuchung der Dämonisierung muss um jeden Preis widerstehen, denn der Teufel hat einen guten Rücken und kann mit dem Historiker nicht gut zurechtkommen. Dieser muss einem begründeten, analytischen und erklärenden Ansatz treu bleiben und sich vor jeder Versuchung einer Verurteilung hüten, die keinen Platz für den Versuch hätte, das Unverständliche zu verstehen.

Der Historiker schreitet in seinen täglichen Schritten Schritt für Schritt voran, relativiert, wägt und misst, kritisiert und diskutiert. Er enthält seine Gefühle und Leidenschaften, um die unbestreitbaren Fakten zu etablieren. Wenn er die Zeugenaussagen hört, sind es Worte von Überlebenden. Und doch muss er sie als «Quellen» gegenüber denen der Henker und ihrer Mitarbeiter behandeln. Dies kann als unmenschlich oder übermenschlich erscheinen.

Außerdem entmystifiziert er, bewaffnet mit seinen Dokumenten und Analysen, unweigerlich die idealisierten Erinnerungen und Bilder von Epinal. Er ersetzt die perfekten Helden durch Menschen, manchmal heroisch, aber auch voller Schwächen und Widersprüche. Er schreibt eine Geschichte, die per definitionem profan ist und die Anhänger einer sakralisierten Geschichte trifft, die manchmal in den Dienst der Herausforderungen der Gegenwart gestellt wird. Er muss nicht auf das Bedürfnis nach absoluter Sicherheit oder auf die Fragen von Journalisten antworten, die eine Antwort «in eineinhalb Minuten» verlangen, sonst wird der Zuhörer gelangweilt sein.

Es ist jedoch unnötig zu behaupten, dass man den Holocaust wie jedes andere historische Phänomen, den Weizenpreis oder sogar die Kriege untersucht. Wozu tun wir so, als würden wir nicht urteilen? Was nützt es, zu behaupten, dass wir nicht auch den Holocaust studieren, um eine letzte Hommage an die Opfer, an alle Opfer zu erweisen? Denn die Toten sterben ein zweites Mal, wenn die Lebenden sie vergessen haben. Weil die Statistiken, wie notwendig sie auch sein mögen, nicht die Namen der einzelnen Opfer ersetzen, Jahr für Jahr bemüht sich, die Namen öffentlich zu wiederholen - diese erschütternde Lektüre der Deportierten, deren alphabetische Reihenfolge ganze Familien mit dem Vornamen dieser fünf-, neun- und elfjährigen Kinder zusammenbringt.

Was nützt es, zu behaupten, daß wir nicht hoffen, im Grunde unseres Bewußtseins, daß dieses Wissen vielleicht in der Zukunft verhindern wird... ? Von dieser Hoffnung hat die Fortsetzung der Geschichte traurigerweise ihre Grenzen aufgezeigt, und das Memorial, das seine Forschungen seit dem Zweiten Weltkrieg auf andere Völkermorde ausgedehnt hat, weiß dies gut. Aber aus dem vollen Bewußtsein dieser Grenzen kann man nicht schließen, daß die Aufgabe des Historikers nutzlos ist. Der Historiker erklärt nicht alles. Aber nur weil die Vernunft nicht alles erklärt, heißt das nicht, dass man auf den Versuch des rationalen Wissens verzichten muss.

Die Ehrung, die der Historiker den Opfern erweist, besteht in der Feststellung von Fakten, unbestreitbaren Tatsachen, die die Vernunft aller ehrlichen Menschen anerkennen muss. Wir wollen glauben, daß sie zahlreich sind, und daß sie hören werden. Es ist eine Wette auf die Menschlichkeit des Menschen, daß wir so tun. Man kann sich über die Langsamkeit des historischen Vorgehens und die Skrupel der Gelehrten ärgern. Man kann die Konflikte und Rivalitäten der Akademiker über solch erschütternde Themen schmerzlich spüren. Weil Historiker, wie Theologen und Künstler, Menschen sind, ist es der Preis, den man zahlt, um die Fakten festzustellen und zu versuchen zu verstehen. Ein Tag wird leider kommen, und er ist nahe, wo alle Zeugen der Shoah verschwunden sein werden. Unsere Kinder und Enkelkinder, die wissen wollen und versuchen zu verstehen, werden die schriftlichen Zeugnisse lesen und sich die Gegenstände und Filme ansehen. Aber sie werden auch das kollektive, kumulative und bescheidene, aber wesentliche Werk der Historiker kennenlernen. Geschichte ist wie Philosophie die Antwort auf die Fragen der Kinder.

Denn es ist wahr, dass die strengste, ehrlichste und den Anforderungen des Verstandes und des Herzens am besten entsprechende Geschichte auch eine Erinnerung und Treue ist. Es ist diese Erinnerung und diese Treue, an der wir weiter arbeiten können, jeder mit seinen Mitteln, mit dem, was wir sind, damit die Geschichte der Juden und eine menschliche Geschichte der Menschheit weitergehen kann.

Europa verlor seine Seele im Zweiten Weltkrieg. Der Glaube an die moralischen Tugenden des wissenschaftlichen Fortschritts wurde endgültig beseitigt, die Technik konnte auch eingesetzt werden, um ein Volk zu ermorden und nicht nur, um die Strafe der Menschen zu lindern. Mit Ausnahme der Juden wird kaum darüber gesprochen, aber ich denke, dass das Ende des Glaubens der Europäer an ihre eigenen Werte durch diese gewaltige Verdrängung bedingt ist.

Die pädagogische Arbeit der Shoah hat nicht verhindert, dass der Antisemitismus, der das neue Jahrhundert und die neue Vitalität der alten Stereotypen geprägt hat, wieder zurückkehrt. Sie hat auch keine neuen Völkermorde verboten, die Khmer, die Tutsi und viele andere. Das Gefühl, dass die Juden immer als Opfer auftreten, nervt und führt zu dieser unerträglichen Konkurrenz der Opfer. Manche kommen sogar auf den Gedanken, dass es einen Grund geben muss, warum das Projekt der Vernichtung der europäischen Juden geboren wurde und dass die Opfer dafür verantwortlich sind, Opfer zu sein.

Die beste Forschungs- und Gedächtnisarbeit stößt nun auf das Hinterfragen, auf die Verneinung, auf die Relativierung, auf die Müdigkeit aller wohlmeinenden Denker, die sich weigern zu denken, was die Juden durch ein Wissen wissen, das durch ihre Erfahrung endgültig begründet ist, dass die Geschichte tragisch ist.

Deshalb können wir uns nicht damit begnügen, die Erinnerung an den Holocaust und das Bewußtsein der tragischen Dimension der Geschichte zu pflegen.

Es ist auch notwendig, die Rolle des Judentums bei der Christianisierung der europäischen Welt, die alte Präsenz der Juden auf französischem Boden und ihre Verbindung zur französischen Geschichte, ihren Beitrag zur Geburt und zum Denken der Demokratie zu erwähnen, der Austausch, den sie trotz Verfolgung und Vertreibung mit anderen nicht unternahmen. Was auch immer die Vergangenheit gewesen sein mag, es ist wichtig zu handeln, ohne Illusionen - der Zweite Weltkrieg hat sie ein für allemal ausgelöscht - aber mit Kraft, damit der Kampf der Juden, die Widerstand geleistet haben, nicht vergebens war. Wir müssen es tun, um ihnen und ihrem Widerstand würdig zu sein. Indem wir die Geschichte der Juden und ihrer Kultur weiterverfolgen, dienen wir ihrem Andenken. Wir müssen die Geschichte ihres Martyriums und ihres Widerstands weitergeben und auch den Willen haben, den das Judentum und die besondere Form der Menschlichkeit, die es in die Welt gebracht hat, weiter zu leben.

Dominique Schnapper