Hazkarah-Zeremonie: Rede von Dominique Schnapper

Am 6. Oktober 2019 im Shoah-Memorial in Paris.

Gedenkfeier, die der Erinnerung an die nicht bestatteten Opfer der Shoah gewidmet ist.

Transkription der Rede von Dominique Schnapper, Soziologe, Ehrenmitglied des Verfassungsrates und Präsidentin des Museums für Kunst und Geschichte des Judentums (MAHJ).

Man lehnt die Ehre nicht ab, heute zu sprechen, man würde sich schuldig fühlen angesichts der Art von Absolutheit, die die Shoah ist. Das hindert mich nicht daran, die Schwierigkeit zu spüren, all diesen bereits gesprochenen Worten, all diesen Wörtern, die seit der Entdeckung der Lager und Gaskammern geschrieben wurden, Worte hinzuzufügen. Einige der Überlebenden konnten nie sprechen, andere wollten sprechen, aber niemand wollte ihnen zuhören, andere widmeten sich dem Schreiben. Es gibt viele Begriffe, um die unterschiedlichen Arten zu beschreiben, wie Schriftsteller ihre eigenen Erfahrungen erfassen. In jedem Fall war das Schreiben eine Art und Weise, "sich zu stellen", wieder zu lernen, ein Gesicht zu zeigen, aber auch einem Leben ohne Sinn entgegenzutreten. Wir wissen jedoch durch das Ende des Lebens von Primo Levi, dass man nie wieder lebendig wird, nachdem man den Tod anderer gesehen hat.

Das Gedächtnis hat auch eine Geschichte. Mit der Zeit wird die Erinnerung an die Katastrophe in die Geschichte aufgenommen. Die letzten Zeugen sind heute weniger als hundert, und die tapfersten unter ihnen beeilen sich, in den Gymnasien erneut Zeugnis abzulegen, bevor der Holocaust für das historische Bewusstsein der neuen Generationen zu einem ebenso abstrakten Phänomen wird wie der Hundertjährige Krieg. Als Kind während des Krieges habe ich mit einem schwach artikulierten, aber unbestreitbaren Gewissen an der Angst meiner Angehörigen teilgenommen. Ich erinnere mich an die täglichen Anrufe bei meinem Vater, wenn jemand jeden Tag ins Hotel Lutetia ging, um zu sehen, ob der Bruder, der Ehemann, die Mutter, der Vater oder der Ehemann zurückgekommen war. Mein historisches Bewusstsein entwickelte sich zu diesem Zeitpunkt. Ich denke, dass ich sie an meine Kinder und Enkelkinder weitergegeben habe, aber was ist mit dem, was danach weitergegeben wird, von den Eltern zu den Kindern...

Auf das Unnennbare und Unverständliche reagiert jeder, um seine Emotionen zu beherrschen, nach seinem eigenen Wesen, durch das, was er tief in sich selbst ist: das Schweigen, die Verleumdung, die Erzählung, die metaphysische Reflexion oder die historische Forschung. Ich gehöre zu denen, die den Ausdruck ihrer intimsten Emotionen kontrollieren. Sie werden mir heute verzeihen, wenn ich nicht dem Lyrik nachgebe und vor Ihnen über das historische Wissen und die Notwendigkeit der Weitergabe nachdenke. Ich habe nicht das Talent von Lie Wiesel, Georges Perec oder Primo Levi und auch nicht die philosophische Tiefe von Emmanuel Levinas.

Den Verantwortlichen des Denkmals ist zu danken, dass sie Zeugnisse und historisches Wissen miteinander verbinden wollten. Diejenigen, die Zeugnis ablegen konnten, sind heute tot oder stehen kurz davor zu sterben; die Gegenstände, die das Memorial zu sammeln versucht, werden auf ihre eigene Weise von der Vergangenheit zeugen. Aber nichts wird das Wissen ersetzen, das an die nachfolgenden Generationen weitergegeben wird. Die Studie bestätigt die Menschlichkeit des Menschen angesichts der absoluten Unmenschlichkeit. Mit dem Verschwinden der Zeugen und der Überlebenden wird er die Universalität einer Erfahrung tragen, die die universelle Dimension des Judentums trägt. Das Studium bleibt und muss für die Juden eine heilige Pflicht bleiben.

Es ist nicht einfach, die Legitimität des Historikers zu behaupten, ein Thema zu behandeln, dessen bloße Idee der Vernunft zu trotzen scheint. Viele sind der Meinung, dass nur die Zeugen das Recht haben zu sprechen, dass nur die Künstler und die Theologen, wenn nicht verstehen können, zumindest das ansprechen können, was als eine extreme Erfahrung erscheinen mag. Elie Wiesel drückt dieses Gefühl aus - das wir alle zu irgendeinem Zeitpunkt geteilt haben -, als er schreibt: "Man kann Auschwitz nicht erklären, weil der Holocaust die Geschichte übersteigt." Claude Lanzmann war der Ansicht, dass nur ein Kunstwerk wie sein bewundernswerter Film der Herausforderung gewachsen sei und weigerte sich, die Legitimität der Historiker anzuerkennen, um sie zu behandeln. Ich bezweifle nicht, dass alle, die über die Shoah schreiben oder sprechen, manchmal dieses Gefühl hatten. Und doch ...

Die Vernunft kennt ihre eigenen Grenzen und bleibt trotz allem und allen die Ehre des Menschen. Gegen das durch die Shoah betriebene Vorhaben der Entmenschlichung müssen die Rechte des rationalen Wissens bekräftigt und es auch auf die Shoah angewendet werden.

Diese Anstrengung ist besonders schwierig, weil sich die Geschichte als eine Wissenschaft des Relativen und des Finalen definiert, während man hier, angesichts des methodischen und industrialisierten Völkermords, angesichts des Projekts der Entmenschlichung, von der Idee des Absoluten und des Unendlichen erfasst wird. Die Verneinung der menschlichen Bedingung des Anderen ist ein Absolutes des Bösen. Es ist wichtig, der Versuchung der Dämonisierung um jeden Preis zu widerstehen, denn der Teufel hat den Rücken frei und kann mit dem Historiker nicht gut auskommen. Er muss einem vernünftigen, analytischen und erklärenden Ansatz treu bleiben und sich vor jeder Versuchung einer Verurteilung hüten, die nicht der Anstrengung weichen würde, das Unverständliche zu verstehen.

Der Historiker geht in seinen täglichen Handlungen Schritt für Schritt voran, er relativiert, wiegt und misst, kritisiert und diskutiert. Er enthält seine Emotionen und Leidenschaften, um die unbestreitbaren Fakten zu ermitteln. Wenn er die Zeugenaussagen hört, sind es Worte von Überlebenden. Und doch muss er sie als "Quellen" gegenüber den Quellen der Täter und ihrer Mitarbeiter behandeln. Dies kann als unmenschlich oder übermenschlich erscheinen.

Darüber hinaus entmystifiziert er mit seinen Dokumenten und Analysen unweigerlich die idealisierten Erinnerungen und Bilder von Epinal. Er ersetzt die perfekten Helden durch Männer, manchmal heroisch, aber auch voller Schwächen und Widersprüche. Er schreibt eine Geschichte, die per Definition profan ist und den Verfechtern einer sakralisierten Geschichte begegnet, die manchmal in den Dienst der Herausforderungen der Gegenwart gestellt wird. Er darf nicht dem Bedürfnis nach absoluter Gewissheit oder den Fragen der Journalisten gerecht werden, die eine "in anderthalb Minuten" erfordern; andernfalls wird sich der Zuhörer langweilen.

Es ist jedoch sinnlos zu behaupten, dass man die Shoah wie jedes andere historische Phänomen, den Weizenpreis oder sogar die Kriege untersucht. Was nützt es, so zu tun, als würden wir nicht urteilen? Was nützt es zu behaupten, dass wir nicht auch die Shoah studieren, um den Opfern, allen Opfern, einen letzten Tribut zu erweisen? Weil die Toten ein zweites Mal sterben, wenn die Lebenden sie vergessen haben. Weil die Statistiken, wie notwendig sie auch sein mögen, nicht die Namen aller Opfer ersetzen, einschließlich der Gedenkstätte, Jahr für Jahr bemüht sich, die Namen öffentlich zu wiederholen - diese erschütternde Lektüre der Deportierten, deren alphabetische Reihenfolge ganze Familien mit dem Vornamen dieser fünf-, neun- und elfjährigen Kinder vereint.

Was nützt es zu behaupten, dass wir in unserem Bewusstsein nicht hoffen, dass dieses Wissen vielleicht dazu beitragen wird, dass wir in der Zukunft nie... Von dieser Hoffnung hat die Fortsetzung der Geschichte traurigerweise die Grenzen gezeigt, und das Memorial, das seit dem Zweiten Weltkrieg seine Forschungen auf andere Genozide ausgedehnt hat, weiß es gut. Aber aus dem vollen Bewusstsein dieser Grenzen kann man nicht die Sinnlosigkeit der Aufgabe des Historikers schließen. Der Historiker erklärt nicht alles. Aber nur weil die Vernunft nicht alles erklärt, heißt das nicht, dass man auf die Anstrengung rationalen Wissens verzichten muss.

Die Ehrung, die der Historiker den Opfern zollt, besteht darin, Tatsachen festzustellen, unbestreitbare Tatsachen, die die Vernunft aller ehrlichen Menschen anerkennen muss. Wir wollen glauben, dass es viele sind und dass sie zuhören werden. Es ist eine Wette auf die Menschlichkeit des Menschen, die wir so machen. Man kann sich über die Langsamkeit des historischen Vorgehens und die Skrupel der Wissenschaftler ungeduldig machen. Die Konflikte und Rivalitäten unter Wissenschaftlern bei derart erschütternden Themen sind schmerzlich spürbar. Weil Historiker, wie Theologen und Künstler, Männer sind, ist dies der Preis, den man zahlen muss, um die Fakten zu ermitteln und zu versuchen, sie zu verstehen. Ein Tag wird kommen, leider, und er ist nah, an dem alle Zeugen der Shoah verschwunden sein werden. Unsere Kinder und Enkelkinder, die wissen und verstehen wollen, werden die geschriebenen Zeugnisse lesen und sich die Gegenstände und Filme ansehen. Aber sie werden auch das kollektive, kumulative und bescheidene, aber wesentliche Werk der Historiker zur Kenntnis nehmen. Die Geschichte, wie auch die Philosophie, besteht darin, auf die Fragen der Kinder zu antworten.

Denn die strengste, ehrlichste und den Anforderungen der Vernunft und des Herzens entsprechende Geschichte ist auch ein Gedächtnis und eine Treue. Es ist dieses Gedächtnis und diese Treue, an denen wir weiter arbeiten können, jeder mit seinen eigenen Mitteln, mit dem, was wir sind, damit die Geschichte der Juden und eine menschliche Geschichte der Menschheit weitergehen können.

Europa hat seine Seele im Zweiten Weltkrieg verloren. Der Glaube an die moralischen Tugenden des wissenschaftlichen Fortschritts wurde endgültig beseitigt, die Technik konnte auch mobilisiert werden, um ein Volk zu ermorden und nicht nur, um die Leiden der Menschen zu lindern. Mit Ausnahme der Juden wird kaum darüber gesprochen, aber ich denke, dass das Ende des Glaubens der Europäer an ihre eigenen Werte in diesem großartigen Verdrängung liegt.

Die Arbeit des Shoah-Unterrichts hat nicht die Rückkehr des Antisemitismus verhindert, der das neue Jahrhundert geprägt hat, und die neue Vitalität antisemitischer Stereotypen verhindert, ebenso wenig wie sie neue Genozide, die Khmer, die Tutsi und viele andere verboten hat. Das Gefühl, dass sich die Juden immer als Opfer präsentieren, ist ärgerlich und führt zu dieser unerträglichen Konkurrenz der Opfer. Manche meinen sogar, dass es einen Grund dafür geben muss, warum das Projekt der Vernichtung der Juden Europas entstanden ist und dass die Opfer dafür verantwortlich sind, Opfer zu sein.

Die beste Forschungs- und Erinnerungsarbeit stößt nun auf die Frage, die Verneinung, die Relativierung, die Müdigkeit aller Gutsinnigen, die sich weigern zu denken, was die Juden durch ein endgültig durch ihre Erfahrung verankertes Wissen wissen wissen. zu wissen, dass die Geschichte tragisch ist.

Deshalb können wir nicht einfach das Gedenken an die Shoah und das Bewusstsein für die tragische Dimension der Geschichte aufrechterhalten.

Man muss auch die Rolle des Judentums bei der Christianisierung der europäischen Welt, die alte Präsenz der Juden auf französischem Boden und ihre Verbindung mit der Geschichte Frankreichs sowie ihren Beitrag zur Entstehung und zum Denken der Demokratie in Erinnerung rufen. der Austausch, den sie trotz Verfolgungen und Vertreibungen unaufhörlich mit anderen gepflegt haben. Was auch immer die Vergangenheit gewesen sein mag, es ist wichtig zu handeln, ohne Illusionen - der Zweite Weltkrieg hat sie ein für alle Mal ausgelöscht -, aber mit Nachdruck, damit der Kampf der widerstandenden Juden nicht umsonst war. Wir müssen es tun, um ihrer und ihrem Widerstand würdig zu sein. Indem wir die Geschichte der Juden und ihrer Kultur fortführen, werden wir ihrem Andenken dienen. Wir müssen die Geschichte ihres Martyriums und ihres Widerstands weitergeben, und auch den Willen haben, wie sie ihn hatten, dass das Judentum weiterhin lebt und die besondere Form der Menschlichkeit, die es in die Welt getragen hat.

Dominique Schnapper