Ansprache von André Kaspi für die Hazkarah (9. Oktober 2016)

Rede von André Kaspi am 9. Oktober 2016 im Mémorial de la Shoah © Pierre-Emmanuel Weck

Die Hazkarah ist ein jährliches Gedenken an die unbegrabenen Opfer des Holocaust.

Sonntag, 9. Oktober 2016 - Ansprache von André Kaspi, Historiker, emeritierter Professor an der Universität Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Sehr geehrte Damen und Herren

Die Einladung, die Sie an mich gerichtet haben, Herr Präsident, berührt mich zutiefst. Ich hätte nie gedacht, dass es mir eines Tages in diesem vor 60 Jahren eröffneten Denkmal obliegt, an die Opfer des Holocaust zu erinnern. Sie haben mir eine schwere Verantwortung übertragen, Herr Präsident. Die mir übertragene Aufgabe erscheint mir um so schwieriger.

In diesem besonderen Moment möchte ich die Erinnerung an zwei Mitglieder meiner Familie erwähnen. Der Name meines Großvaters steht auf der Mauer der Deportierten. Icek Koralstein lebte mehrere Leben. Er war Metzger in Warschau (zu der Zeit, als das heftig antisemitische Polen zum russischen Reich gehörte). Er wanderte in die USA aus. Milwaukee und Brooklyn erfüllten ihn nicht.

Er ließ sich für kurze Zeit in Mandatspalästina nieder. Er entschied sich schließlich, sich in Frankreich niederzulassen, in Paris im Marais und dann in Belleville. Das Land von Zola, die Heimat der Menschenrechte, die Nation - Leuchtturm, die schließlich die Unschuld des Kapitäns Dreyfus anerkannt hatte, war, glaubte er, das Ende der Reise. Dort würde er mit seinen Kindern und Enkeln leben.

Am 11. Februar 1943 abgeholt, wurde er mit 700 anderen alten Männern am 2. März mit 67 deportiert. Ich weiß nicht einmal, ob er überhaupt in Auschwitz angekommen ist. Sie verstehen, warum ich die Shoah nicht ignorieren kann. Auf meinen Schultern lastet die Last einer Familientragödie, und vor allem die Last der jüdischen Tragödie.

Ich trage eine andere Vergangenheit in mir. Mein älterer Bruder, Lazare Kaspi, posiert für das Foto mit einem Gewehr aus einem anderen Krieg. Er kommandierte einen Maquis aus der Drôme. Er hatte sein Jurastudium unterbrochen, um Teil des Widerstands zu werden, der so mutig zur Befreiung unseres Landes beigetragen hat.

Geboren von einem rumänischen Vater und einer polnischen Mutter, starb er für Frankreich am 4. Juni 1944, zwei Tage vor der Landung in der Normandie. Er war 22.

Diese zerbrochenen Leben verfolgen mich. Sie haben aus mir einen jüdischen Historiker gemacht - ich habe richtig gesagt: einen jüdischen Historiker und keinen jüdischen Historiker. Durch die Geschichte, die Geschichte des Zweiten Weltkriegs, die Geschichte der Deportationen, die Geschichte meiner Familie wurde ich wirklich jüdisch.

In Testament eines ermordeten jüdischen Dichters stellt sich Elie Wiesel eine Figur vor, die versucht, ihr Judentum zu definieren. Eine Kultur? Du kennst sie nicht. Eine Zivilisation? Du lebst sie nicht. Eine Philosophie? Du übst sie nicht aus. Ein Vaterland? Du wohnst nicht in Israel. [... ] Jüdisch sein ist eine Erkenntnis». Ich möchte hinzufügen, dass es für mich eine historische Erkenntnis ist.

Es war kein Zufall, der mich, noch ein junger und schüchterner Forscher, zum Centre de documentation juive contemporaine führte, das 1943 von Isaac Schneersohn gegründet wurde.

Georges Wellers, Léon Czertok, Joseph Billig, Léon Poliakov haben mich mit Wohlwollen empfangen. Es dauerte nicht lange, bis sie mich adoptierten und als einen von ihnen betrachteten. Sie haben mir ihre Freundschaft gewährt, so sehr, dass wir mit Serge Klarsfeld 1979 einen der ersten Kolloquien über Vichy, den Widerstand und die Juden zusammengestellt und veröffentlicht haben.

Seitdem habe ich nicht aufgehört, die jüngere Geschichte der Juden zu studieren, mich darin einzugliedern und zu bedenken, dass diese Geschichte auch meine Geschichte ist, dass auch ich die Verantwortung trage, sie zu analysieren, sie bekannt zu machen, sie weiterzugeben. Kurz gesagt, es liegt an mir, wie an vielen anderen, um sie zu speichern.

Die letzten Überlebenden erzählen uns mit ihren armen Worten, mit dem Schmerz, den sie in sich tragen, mit ihrer Unfähigkeit, ihn vollständig zu teilen, das Grauen, das sie erfahren haben. Sie wissen, dass man sich nicht vorstellen kann, was sie durchgemacht haben. Schlimmer noch, sie vermuten, dass wir sie nicht hören wollen, dass sie von einer fernen Vergangenheit sprechen, von einer Welt, die nicht mehr existiert. Also schwiegen sie lange.

Wir alle wissen, dass es bald keine Überlebenden mehr aus den Lagern geben wird. Die letzten Zeugen werden ebenfalls verschwinden. Die Rolle der Historiker wird noch wichtiger sein als heute. Noch mehr als heute werden wir diese Aufgabe übernehmen, eine schwere Nachfolge übernehmen und diese Verantwortung in vollem Umfang übernehmen müssen.

Sind wir dazu in der Lage? Das ist die Frage, die uns beschäftigt.

Wir sind uns dessen bewusst, dass es an uns ist, das Unerklärliche zu erklären. Selbst wenn man eine Emotion empfindet, die sowohl legitim als auch unaufhaltsam ist. Offensichtlich war die Shoah der markanteste, blutigste und unverständlichste Moment in der Geschichte des 20. Jahrhunderts. Ich betone diesen Punkt. Man kann die Massaker, die das 20. Jahrhundert tragisch illustriert haben, analysieren, abwägen, zerstückeln. Nichts ist wirklich vergleichbar mit dem Holocaust.

Wie ein Land wie Deutschland, eine so brillante Zivilisation, die der Welt Bach, Beethoven, Brahms und viele andere Musiker gab, die berühmte Maler, unsterbliche Philosophen, Schriftsteller wie Goethe und Schiller beherbergte, die Städte wie München erbaute, Berlin oder Weimar, das sich über Europa ausgebreitet hat, das nicht aufgehört hat, seine Intelligenz, seine geistige Entwicklung, seinen gesunden Menschenverstand zu bezeugen, wie und warum hat sich Deutschland den Wahnvorstellungen eines kriminellen Psychopathen hingegeben?

Wie und warum hat sie sich mit tausend Konzentrations- und Vernichtungslagern bedeckt?
Wie und warum hat ein Staat, der im Prinzip auf dem Recht beruht, Einsatzgruppen geschaffen, um fast zwei Millionen Juden mit Maschinengewehren zu ermorden?
Wie und warum hat er Gaskammern betrieben, um Krematoriumöfen zu betreiben?
Wie und warum hat eine der industrialisiertesten Nationen der Welt ihr Wissen, ihre Dynamik, ihre modernste Technologie in den Dienst eines völkermörderischen Unternehmens gestellt?
Wie konnten Ärzte an Kindern kriminelle Experimente durchführen?
Kann man rechtfertigen, daß ein Staat, der sich sozialistisch proklamierte, der die Geburt einer neuen Welt ankündigte, der das Ende der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen forderte, dieser Staat zwei Jahre lang zur Verteidigung seiner nationalen Interessen zugestimmt hat, eine Allianz mit dem Dritten Reich einzugehen?
Wie kann man verstehen, dass die demokratische Welt nicht früher reagiert hat? Warum haben die Amerikaner und Briten nicht alles getan, um die Vernichtungs- und Konzentrationslager zu zerstören? Warum blieben die Sowjets untätig?
Warum hat der Papst die Ermordung der Juden verurteilt und über den Holocaust ein ebenso vorsichtiges wie schuldhaftes Schweigen bewahrt?
Alle diese Fragen müssen beantwortet werden.

Wenn man nicht alles versteht und erklärt, wenn man nicht an die Vernunft appelliert, wo das Irrationale und das Unverständliche herrschen, darf man nicht aufgeben. Wir sind alle Vermittler der Geschichte, Träger des Gedächtnisses, Bürger, die sich ihrer Pflichten gegenüber ihren Ältesten und ihren Nachkommen bewusst sind. Die Shoah gehört nicht nur den Juden. Sie ist ein schmerzhaftes Erbe des 20. Jahrhunderts. Alle Historiker sind sich dessen bewusst oder sollten es sein. Wir alle haben die zwingende Pflicht, zu sagen, was es war, wenn wir keine vernünftige und unwiderlegbare Erklärung dafür geben können.

Lassen Sie mich zunächst auf das eingehen, was wir alle wissen. Insbesondere die Eltern und die Familie im allgemeinen spielen eine wichtige Rolle bei der Weitergabe des Gedächtnisses. Viele von uns haben zu lange geschwiegen, vielleicht aus Scham, Unwissenheit oder Gleichgültigkeit. Heute liegt es an uns, wo immer wir können und unter geeigneten Umständen die Tragödien der Geschichte, unserer Geschichte, mit Nachdruck zu erinnern, unsere Kinder und Enkel zu ermutigen, an den Gedenkfeiern teilzunehmen. Die Gedenkfeiern richten sich nicht nur an diejenigen, die wissen. Sie sind auch und vor allem für die Jüngsten gedacht. Sie dienen, muss man sagen und wiederholen, der Bewahrung des Gedächtnisses, der Bildung des Geistes, der Sicherung der Zukunft.

Außerdem muss ich die Verantwortung der Lehrer betonen. Ich weiß, dass es in einigen Schulen nicht einfach oder gar unmöglich ist, die Geschichte des Holocaust zu lehren. Wir dürfen nicht aufgeben, weder im ersten noch im zweiten Grade. Unsere Entschlossenheit darf nicht nachlassen. Es ist unsere Aufgabe, die «verlorenen Gebiete der Republik» zurückzuerobern.

Diese Aufgabe ist umso schwieriger, als die Lehrpläne der Sekundarstufe zu überraschen sind.

Der Geschichtsunterricht wird in den naturwissenschaftlichen Kursen auf das Nötigste reduziert. Warum? Nur weil ein Jugendlicher Ingenieur, Arzt oder Betriebsleiter wird, heißt das nicht, daß er die Vergangenheit nicht kennen darf.

Der Begriff Shoah ist aus der Verwaltungssprache verbannt, zugunsten des Wortes «Völkermord», ein juristischer Begriff, der leider zu vage ist! zu banalisiert, was die Besonderheit des Holocaust nicht wirklich widerspiegelt.

Darüber hinaus sind die Lehrkräfte der Oberstufe berufen, wahlweise «die Erinnerungen an den Zweiten Weltkrieg» oder «die Erinnerungen an den algerischen Krieg» zu unterrichten. Ja, wahlweise, als ob alle Erinnerungen die gleichen Werte hätten. Und die offiziellen Programme präzisieren, dass sich die Erinnerungen überschneiden, dass sie einander widersprechen, dass sie schwanken, dass die einen gleich sind, dass die Erinnerungen der Opfer des Genozids mit den Erinnerungen der Kriegsgefangenen, der STO-Ältesten und der «Malgré Nous» vergleichbar sind Elsässer und Lothringer.

Die Erinnerung an den Holocaust ist Teil eines unverständlichen und inakzeptablen Durcheinanders.

Alles in allem kann man, indem man die Memoiren hinterfragt, ihnen entgegenstellt und sie kritisiert, auch die Erinnerung an die Shoah bestreiten und die Existenz der Gaskammern leugnen. Würde unter diesen Bedingungen der Negationismus nicht zur Debatte über die Memoiren gehören?

Es ist an der Zeit, die Geschichtsprogramme wieder in Ordnung zu bringen. Man muss ohne Komplexe auf die Geschichte der Nation bestehen. Indem sie sich der nationalen Vergangenheit bewusst werden, deren Erben sie sind, werden die jungen Menschen von heute die Bedeutung der Geschichte verstehen. Der gesunde Menschenverstand verlangt, dass die Chronologie wieder zum Rückgrat des Unterrichts wird. Es ist unmöglich zu akzeptieren, dass die Geschichte der Kriege des 20. Jahrhunderts gelehrt wird, bevor man sich mit der Geschichte der Totalitarismen befasst. Dies ist jedoch in den offiziellen Programmen vorgesehen. Die Professoren sollten daher die Geschichte des Hitlerdeutschlands unterrichten, nachdem sie sich mit dem Holocaust beschäftigt haben. Eine Absurdität! Es ist ein schwerer Fehler, Generationen zu bilden, die nur eine vage Vorstellung davon haben, in welcher Welt ihre Großeltern und Urgroßeltern lebten. Die Bürger, die wir sind, können angesichts einer Politik der Vergessenheit und des Durcheinanders nicht passiv bleiben.

Glücklicherweise tun die meisten Lehrer ihr Bestes, um diesen Unsinn zu umgehen. Es gibt viele, die sich an das Holocaust-Mahnmal wenden, um ihr Wissen zu vervollständigen, sie auf den neuesten Stand zu bringen und ihre Schüler dorthin zu führen. Mit Unterstützung der Stiftung für das Gedenken an den Holocaust stellt die Gedenkstätte unerlässliche Arbeitsinstrumente zur Verfügung. Der Archivbestand des Zentrums für zeitgenössische jüdische Dokumentation, die Bibliothek, die Treffen und Kolloquien, die Veranstaltungen aller Art, einschließlich der heutigen Gedenkfeiern, die Verbindungen zu den ausländischen Forschungszentren, insbesondere mit Washington und Jerusalem, das sind einige der Aktionen, die dem Memorial einen vorrangigen Platz in der Forschung und Lehre von Geschichte, Literatur, Philosophie und Soziologie einräumen.

Schulreisen nach Auschwitz-Birkenau, manche kritisieren sie heute. Für sie ist der Erinnerungstourismus eine andere Form des Tourismus. Ich habe gelesen, dass «die Achtung vor Auschwitz bedeutet, nicht mehr dorthin zu gehen». Ich weiß, dass es ein echtes Auschwitz-Geschäft gibt. In Krakau, so heißt es, werden zu einem guten Preis, mit dem Taxi, drei Stunden hin und zurück, Besichtigungen des Vernichtungslagers angeboten. Gruppen von Touristen folgen einander, hinter fleißigen Führern, manchmal überfordert vom Andrang. Aber ist das ein ausreichender Grund, auf die Zusendung von Schulklassen zu verzichten? Ich glaube das nicht, obwohl ich weiß, dass diese Schulreisen nicht wie Pilgerfahrten aussehen.

Natürlich gibt es Unanständigkeit und sogar Obszönität in diesen Reisen zum Horror. Am frühen Morgen starten wir vom Flughafen Charles-de-Gaulle. Nach einer zweistündigen Flugzeit erreichen wir Krakau. Wir steigen in brandneue Reisebusse ein, die auf schönen Autobahnen fahren. Man betritt Birkenau, wo man die Ruinen der Gaskammern, der mehr oder weniger gepflegten Baracken entdeckt und dem Führer zuhört. Dann picknicken wir unbehelligt in den Bussen. In der Dunkelheit eines Winternachmittags betritt man die düsteren und düsteren Gebäude von Auschwitz. Abends, erschöpft, fliegen wir nach Paris zurück.

In weniger als zwölf Stunden sind wir vom Himmel zur Hölle, und von der Hölle zum Himmel. Unter diesen Bedingungen ist es unmöglich, sich die endlose Reise der Deportierten vorzustellen, die Gerüche, den Durst, den Hunger, die Angst, den Tod in den verbleiten Waggons. Man kann sich die Atmosphäre des Lagers, die Lebenden und die Toten, das Schreien der Kapos, die Kälte, die Krankheiten, die Selektionen, diesen riesigen Friedhof ohne Gräber nicht vorstellen.

Alle diese Kritik ist begründet und unwiderlegbar. Es ist jedoch schwer, angesichts dieser unheimlichen Wachtürme, in diesen kaputten Baracken, die Hunderttausende zum Tode gelobte Häftlinge vor den Ruinen der Gaskammern, vor diesem Haufen von Brillen, Haaren, Koffern, , die auf ihre Weise von der Tragödie zeugen. Im Gegensatz zu dem, was der Dichter behauptet, trocknet das Blut nicht schnell aus, wenn es in die Geschichte eintritt.

Ich kann Ihnen sagen, dass in meiner Stadt in Saint-Maur, wie auch in anderen Städten, jedes Jahr mehrere Gymnasien an der Reise teilnehmen, mit der Unterstützung der Gemeinde und des Holocaust-Denkmals. Die Schüler kommen verärgert zurück. Sie haben es mit eigenen Augen gesehen. Jetzt wissen sie, was ein Vernichtungslager war. Auschwitz, Maïdanek, Treblinka, Sobibor, Chelmno sind nicht mehr nur Namen, die sie früher in ihren Lehrbüchern gelesen haben, unbekannte Orte, die sie nicht lokalisieren konnten. Das sind keine Bilder mehr. Es ist eine tragische Realität, mit der sie konfrontiert waren, auch wenn sie nicht genau so war wie die Deportierten. Es ist nicht mehr das Virtuelle, das nur an die Phantasie appellieren würde. Diese Sicht der Realität hat sie geprägt. Sie sprechen darüber und werden darüber reden. Sie werden nicht mehr für die Lügen der Leugner zugänglich sein.

Es ist ein Geschichtsunterricht, der besser ist als eine Unterrichtsstunde in einem Schulsaal. Zumal dieser Besuch von den Lehrern sorgfältig vorbereitet wurde. Sie ist Teil eines pädagogischen Projekts, das über mehrere Monate ausgearbeitet wurde und bei seiner Rückkehr Gegenstand neuer Überlegungen sein wird. Ihre Schüler werden eine Geschichte lebendig halten, die ohne sie in Vergessenheit geraten würde oder sogar verleugnet wird.

Ja, es ist notwendig, dass immer mehr Schüler der ersten und letzten Klasse eine Reise nach Auschwitz genießen.

Abschließend möchte ich eine Botschaft der Hoffnung übermitteln. Die gelehrten und weniger gelehrten Werke über den Holocaust sind zahlreich und immer besser dokumentiert. Kino und Literatur nehmen einen nicht zu vernachlässigenden Platz ein. Alles in allem wäre es falsch, wenn wir verzweifeln würden. Der Holocaust wird nicht in die Vergessenheit der Geschichte fallen. Seien wir nicht übertrieben optimistisch, die Zeit wird ihre Arbeit tun. In zwanzig oder fünfzig Jahren werden wir die Wunde von heute nicht mehr spüren können, und schon ist unsere Wunde nicht so tief wie die unserer Eltern. Aber ich bin mir sicher, dass wir der Erinnerung an die Deportierten treu bleiben werden, dass wir die Erinnerung an die sechs Millionen bewahren werden, die nicht aus den Todeslagern zurückgekehrt sind, und die Zeugnisse der Überlebenden, dass wir den Anforderungen der Geschichte entsprechen werden.»