Rede von André Kaspi für die Hazkarah (9. Oktober 2016)

Rede von André Kaspi am 9. Oktober 2016 im Shoah-Memorial © Pierre-Emmanuel Weck

Die Hazkarah ist eine jährliche Gedenkfeier, die der Erinnerung an die nicht bestatteten Opfer der Shoah gewidmet ist.

Sonntag, 9. Oktober 2016 - Ansprache von André Kaspi, Historiker und emeritierter Professor an der Universität Paris 1 Panthéon-Sorbonne.

Meine Damen und Herren,

Die Einladung, die Sie an mich gerichtet haben, berührt mich zutiefst. Ich hätte nicht gedacht, dass es mir eines Tages in diesem vor 60 Jahren eingeweihten Mahnmal gelingen würde, der Erinnerung an die Opfer der Shoah zu gedenken. Sie haben mir eine schwere Verantwortung übertragen, Herr Präsident. Die mir übertragene Aufgabe erscheint mir umso gewaltiger.

In diesem besonderen Moment möchte ich das Andenken an zwei Mitglieder meiner Familie erwähnen. Der Name meines Großvaters steht auf der Wand der Deportierten. Icek Koralstein hat mehrere Leben gelebt. Er war Metzger in Warschau (zu einer Zeit, als das stark antisemitische Polen zum russischen Reich gehörte). Er wanderte in die USA aus. Milwaukee und Brooklyn haben ihn nicht zufriedengestellt.

Er ließ sich für kurze Zeit im Mandatspalästina nieder. Schließlich zog er nach Frankreich, nach Paris im Marais und dann nach Belleville. Das Land von Zola, die Heimat der Menschenrechte, die Nation - das Leuchtfeuer, das schließlich die Unschuld von Kapitän Dreyfus anerkannt hatte - war, so glaubte er, das Ende der Reise. Dort würde er mit seinen Kindern und Enkeln leben.

Am 11. Februar 1943 wurde er mit 67 Jahren zusammen mit 700 anderen alten Männern am 2. März deportiert. Ich weiß nicht einmal, ob er überhaupt in Auschwitz angekommen ist. Sie verstehen, warum ich gegenüber der Shoah nicht unempfindlich bleiben kann. Auf meinen Schultern lastet die Last einer familiären Tragödie und vor allem die Last der jüdischen Tragödie.

Ich trage eine andere Vergangenheit in mir. Mein älterer Bruder, Lazare Kaspi, posiert für das Foto mit einem bewaffneten Gewehr, das aus einem anderen Krieg stammt. Er befehligte einen Maquis aus der Drôme. Er hatte sein Jurastudium abgebrochen, um Teil des Widerstands zu werden, der so mutig zur Befreiung unseres Landes beigetragen hat.

Geboren von einem Vater rumänischer und einer Mutter polnischer Herkunft, starb er für Frankreich am 4. Juni 1944, zwei Tage vor der Landung in der Normandie. Er war 22.

Diese gebrochenen Leben verfolgen mich. Sie haben aus mir einen jüdischen Historiker gemacht - ich habe es gesagt: einen jüdischen Historiker und keinen jüdischen Historiker. Durch die Geschichte, die Geschichte des Zweiten Weltkriegs, die Geschichte der Deportationen, die Geschichte meiner Familie wurde ich wirklich Jude.

Im Testament eines ermordeten jüdischen Dichters stellt sich Elie Wiesel eine Figur vor, die versucht, sein Judentum zu definieren. Eine Kultur? Du kennst sie nicht. Eine Zivilisation? Du lebst sie nicht. Eine Philosophie? Du praktizierst sie nicht. Eine Heimat? Du wohnst nicht in Israel. [... ] Jüdisch zu sein bedeutet, sich bewusst zu werden. Ich würde hinzufügen, dass es für mich ein historisches Bewusstsein ist.

Es war kein Zufall, dass ich als junger und schüchterner Forscher das 1943 von Isaac Schneersohn gegründete Zentrum für zeitgenössische jüdische Dokumentation aufsuchte.

Georges Wellers, Léon Czertok, Joseph Billig und Léon Poliakov haben mich dort wohlwollend empfangen. Sie haben mich schnell adoptiert und als einen von ihnen betrachtet. Sie haben mir ihre Freundschaft gewährt, so sehr, dass wir zusammen mit Serge Klarsfeld 1979 eines der ersten Kolloquien über Vichy, den Widerstand und die Juden ins Leben gerufen und veröffentlicht haben.

Seit damals habe ich nicht aufgehört, die jüngste Geschichte der Juden zu betrachten, mich darin einzugliedern und zu betrachten, dass diese Geschichte auch meine Geschichte ist, dass auch ich die Verantwortung trage, sie zu analysieren, bekannt zu machen, weiterzugeben - mit einem Wort: es liegt in meiner Verantwortung, wie in der Verantwortung vieler anderer. sie zu speichern.

Die letzten Überlebenden erzählen uns mit ihren armen Worten, mit dem Schmerz, den sie in sich tragen, mit ihrer Unfähigkeit, ihn vollständig zu teilen, das Grauen, das sie erlebt haben. Sie wissen, dass man sich nicht vorstellen kann, was sie erlebt haben. Schlimmer noch, sie ahnen, dass wir sie nicht hören wollen, dass sie von einer fernen Vergangenheit sprechen, von einer Welt, die nicht mehr existiert. Also haben sie lange geschwiegen.

Bald, das wissen wir alle, wird es keine Überlebenden der Lager mehr geben. Die letzten Zeugen werden ebenfalls verschwinden. Die Rolle der Historiker wird noch wichtiger sein als heute. Mehr noch als heute werden wir die Verantwortung übernehmen, eine schwere Nachfolge bewältigen und diese Verantwortung voll akzeptieren müssen.

Sind wir dazu in der Lage? Das ist die Frage, die uns beschäftigt.

Wir sind uns dessen bewusst, es liegt an uns, das Unerklärliche zu erklären. Selbst wenn man eine Emotion empfindet, die ebenso legitim wie unaufhaltsam ist. Offensichtlich war die Shoah der markanteste, blutigste und unverständlichste Moment in der Geschichte des 20. Jahrhunderts. Ich betone diesen Punkt. Man kann die Massaker, die das 20. Jahrhundert auf tragische Weise veranschaulicht haben, analysieren, abwägen und entschlüsseln. Keines ist wirklich vergleichbar mit dem Holocaust.

Wie ein Land wie Deutschland, eine so brillante Zivilisation, die der Welt Bach, Beethoven, Brahms und so viele andere Musiker gab, die berühmte Maler, unsterbliche Philosophen, Schriftsteller wie Goethe und Schiller beherbergte, die Städte wie München erbaute, Berlin oder Weimar, das über Europa strahlte, das unaufhörlich von seiner Intelligenz, seiner spirituellen Entwicklung und seinem gesunden Menschenverstand ausging - wie und warum hat sich Deutschland den Wahnvorstellungen eines psychopathischen Verbrechers hingegeben?

Wie und warum hat sie sich mit tausend Konzentrations- und Vernichtungslagern und Unterlagern bedeckt?
Wie und warum hat ein Staat, der im Prinzip auf dem Gesetz beruht, Einsatzgruppen gegründet, um fast zwei Millionen Juden mit einem Maschinengewehr zu ermorden?
Wie und warum hat er Gaskammern betrieben, um Krematorien mit Strom zu versorgen?
Wie und warum hat eine der am stärksten industrialisierten Nationen der Welt ihr Wissen, ihre Dynamik und ihre modernste Technologie in den Dienst eines völkermörderischen Unternehmens gestellt?
Wie konnten Ärzte an Kindern kriminelle Experimente durchführen?
Kann es gerechtfertigt sein, dass ein Staat, der sich selbst sozialistisch nannte, die Geburt einer neuen Welt ankündigte und das Ende der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen forderte, zwei Jahre lang zur Verteidigung seiner nationalen Interessen einem Bündnis mit dem Dritten Reich zustimmte?
Wie kann man klarstellen, dass die demokratische Welt nicht früher reagiert hat? Warum haben die Amerikaner und Briten nicht alles getan, um die Vernichtungs- und Konzentrationslager zu zerstören? Warum blieben die Sowjets untätig?
Warum hat der Papst eine Verurteilung der Ermordung der Juden murmelt und über die Shoah ein ebenso vorsichtiges wie schuldhaftes Schweigen bewahrt?
All diese Fragen erfordern Antworten.

Wenn man nicht alles versteht und alles erklärt, wenn man nicht an die Vernunft appelliert, wo das Irrationale und Unverständliche herrscht, darf man nicht aufgeben. Wir sind alle Überbringer der Geschichte, Träger des Gedächtnisses, Bürger, die sich ihrer Pflichten gegenüber ihren Ältesten und ihren Nachkommen bewusst sind. Die Shoah gehört nicht nur den Juden. Sie ist ein schmerzhaftes Erbe des 20. Jahrhunderts. Alle Historiker sind sich dessen bewusst oder sollten es sein. Wir alle haben die zwingende Verpflichtung, zu sagen, was sie war, wenn es keine rationale und unwiderlegbare Erklärung dafür gibt.

Lassen Sie mich zunächst daran erinnern, was wir alle wissen. Eltern im Besonderen, die Familie im Allgemeinen spielen eine entscheidende Rolle bei der Übertragung des Gedächtnisses. Zu lange haben viele von uns geschwiegen, vielleicht aus Schamgefühl, Unwissenheit oder Gleichgültigkeit. Heute ist es unsere Aufgabe, wo immer wir können und unter den richtigen Umständen, die Tragödien der Geschichte, unserer Geschichte eindringlich in Erinnerung zu rufen und unsere Kinder und Enkelkinder zu ermutigen, an den Gedenkfeiern teilzunehmen. Die Gedenkfeiern sind nicht nur für diejenigen gedacht, die wissen. Sie werden auch und vor allem für die Jüngeren gemacht. Sie dienen, wie gesagt und wieder gesagt werden muss, dem Schutz der Erinnerung, der Bildung des Geistes, der Sicherung der Zukunft.

Außerdem muss ich die Verantwortung der Lehrer betonen. Ich weiß, dass es in einigen Schulen nicht einfach ist, vielleicht sogar unmöglich, die Geschichte der Shoah zu lehren. Wir dürfen weder im ersten noch im zweiten Grad aufgeben. Unsere Entschlossenheit darf nicht nachlassen. Es ist an uns, das zurückzuerobern, was man jetzt "die verlorenen Gebiete der Republik" nennt.

Dies ist eine gewaltige Aufgabe, da die Lehrpläne der weiterführenden Schulen etwas überraschen.

Der Geschichtsunterricht wird in den naturwissenschaftlichen Klassen auf das Wesentliche reduziert. Warum? Nur weil ein Jugendlicher Ingenieur, Arzt oder Unternehmer wird, heißt das nicht, dass er die Vergangenheit nicht kennen muss.

Der Begriff Shoah ist aus der Verwaltungssprache verbannt, zugunsten des Wortes "Völkermord", einem leider zu vagen rechtlichen Begriff! zu banalisiert, was die Besonderheit der Shoah nicht wirklich berücksichtigt.

Darüber hinaus sind die Lehrer der Abschlussklassen aufgerufen, wahlweise "die Erinnerungen an den Zweiten Weltkrieg" oder "die Erinnerungen an den Algerienkrieg" zu unterrichten. Ja, die Wahl, als ob alle Erinnerungen dieselben Werte hätten. Und die offiziellen Programme stellen klar, dass sich die Erinnerungen überschneiden, dass sie einander widersprechen, dass sie schwanken, dass die einen anderen Wert haben, dass die Erinnerungen der Opfer der Genozide mit den Erinnerungen der Kriegsgefangenen, der ehemaligen STO-Mitglieder und der "Malgré Nous" vergleichbar sind. Elsässer und Lorrains.

Das Gedenken an die Shoah ist Teil eines ebenso unverständlichen wie untragbaren Durcheinanders.

Schließlich kann man, wenn man die Erinnerungen befragt, ihnen gegenüberstellt und sie kritisiert, auch das Gedenken an die Shoah in Frage stellen und die Existenz der Gaskammern leugnen. Wäre unter diesen Umständen die Negationismus nicht Teil der Debatte über die Memoiren?

Es ist an der Zeit, die Geschichtsprogramme wieder in Ordnung zu bringen. Man muss ohne Umschweife auf der Geschichte der Nation bestehen. Wenn sie sich der nationalen Vergangenheit bewusst werden, deren Erben sie sind, werden die jungen Menschen von heute die Bedeutung der Geschichte verstehen. Der gesunde Menschenverstand verlangt, dass die Chronologie wieder zum Rückgrat des Unterrichts wird. Es ist unmöglich zu akzeptieren, dass man im 20. Jahrhundert die Geschichte der Kriege lehrt, bevor man sich mit der Geschichte des Totalitarismus befasst. Das ist es, was die offiziellen Programme vorsehen. Die Lehrer sollten daher die Geschichte des Hitler-Deutschlands lehren, nachdem sie sich mit der Shoah befasst haben. Ein Unsinn! Es ist ein schwerer Fehler, Generationen zu formen, die nur eine vage Vorstellung davon haben, in welcher Welt ihre Großeltern und Urgroßeltern lebten. Wir Bürger können nicht passiv bleiben angesichts einer Politik des Vergessens und des Durcheinanders.

Glücklicherweise tun die meisten Lehrer ihr Bestes, um diesen Unsinn zu umgehen. Es gibt viele, die sich an das Shoah-Memorial wenden, um ihr Wissen zu vervollständigen, aufzufrischen und ihre Schüler dorthin zu führen. Mit der Unterstützung der Stiftung für das Gedenken an die Shoah stellt das Memorial unverzichtbare Arbeitsinstrumente zur Verfügung. Der Archivbestand des Zentrums für zeitgenössische jüdische Dokumentation, die Bibliothek, die Begegnungen und Kolloquien, die Veranstaltungen aller Art, einschließlich Gedenkfeiern wie die heutige, die Verbindungen zu den Forschungszentren im Ausland, insbesondere mit Washington und Jerusalem, sind dies einige der Aktionen, die dem Memorial einen herausragenden Platz in der Forschung und im Unterricht von Geschichte, Literatur, Philosophie, Soziologie geben.

Die Schulreisen nach Auschwitz-Birkenau werden heute von einigen kritisiert. In ihren Augen ist der Erinnerungstourismus eine andere Form des Tourismus. Ich habe gelesen, dass "Auschwitz respektieren bedeutet, nicht mehr dorthin zu gehen". Ich weiß, dass es ein echtes Auschwitz-Geschäft gibt. In Krakau, so heißt es, werden preiswerte Taxifahrten angeboten, drei Stunden hin und zurück, um das Vernichtungslager zu besichtigen. Kohorten von Touristen folgen einander, hinter geschäftigen Führern, die manchmal vom Zustrom überwältigt sind. Aber ist das ein ausreichender Grund, um darauf zu verzichten, Gymnasien dorthin zu schicken? Das glaube ich nicht, obwohl ich weiß, dass diese Schulreisen keine Wallfahrten sind.

Natürlich gibt es Unanständigkeit, ja sogar Obszönität in diesen Reisen zum Horror. Wir verlassen früh am Morgen den Flughafen Charles-de-Gaulle. Nach zwei Stunden Flug erreichen wir Krakau. Wir steigen in ganz neue Reisebusse, die auf schönen Autobahnen fahren. Man betritt Birkenau, wo man die Ruinen der Gaskammern und mehr oder weniger gut gepflegten Baracken entdeckt. Man hört dem Führer zu. Dann, ohne das geringste Unbehagen, picknickt man in den Bussen. In der Dämmerung eines Winternachmittags betritt man die düsteren und düsteren Gebäude von Auschwitz. Am Abend, erschöpft, nehmen wir das Flugzeug nach Paris.

In weniger als zwölf Stunden sind wir vom Himmel zur Hölle und von der Hölle zum Himmel übergegangen. Unter diesen Bedingungen ist es unmöglich, sich die endlose Reise der Deportierten vorzustellen: die Gerüche, den Durst, den Hunger, die Angst, den Tod in den verstopften Waggons. Es ist unmöglich, sich die Atmosphäre des Lagers vorzustellen: die Lebenden und die Toten, das Heulen der Kapos, die Kälte, die Krankheiten, die Selektionen, dieser riesige Friedhof ohne Gräber.

Diese Kritik ist sowohl berechtigt als auch unwiderlegbar. Es ist jedoch schwierig, unempfänglich gegenüber diesen düsteren Wachtürmen zu bleiben, in diesen zerklüfteten Baracken, die Hunderttausende von Häftlingen beherbergt haben, denen der Tod versprochen wurde, vor den Ruinen der Gaskammern, angesichts dieses Haufens von Brillen, Haaren und Koffern, die auf ihre Weise von der Tragödie zeugen. Im Gegensatz zu dem, was der Dichter behauptet, trocknet das Blut nicht schnell, wenn es in die Geschichte eintritt.

Ich kann Ihnen sagen, dass in meiner Stadt Saint-Maur, wie auch in anderen Städten, jedes Jahr mehrere Gymnasien an der Reise teilnehmen, mit der Unterstützung der Gemeinde und des Mémorial de la Shoah. Die Schüler kommen erschüttert zurück. Sie haben es mit ihren eigenen Augen gesehen. Jetzt wissen sie, was ein Vernichtungslager war. Auschwitz, Maïdanek, Treblinka, Sobibor, Chelmno sind nicht mehr nur Namen, die sie früher in ihren Lehrbüchern lasen, unbekannte Orte, die sie nicht finden konnten. Das sind keine Bilder mehr. Es ist eine tragische Realität, mit der sie konfrontiert wurden, auch wenn sie nicht genau die ist, die die Deportierten kannten. Es ist nicht mehr das Virtuelle, das allein auf die Vorstellungskraft zurückgreifen würde. Diese Sicht der Realität hat sie geprägt. Sie sprechen davon und werden es auch. Sie werden den Lügen der Leugner nicht mehr zugänglich sein.

Es ist ein Geschichtsunterricht, der besser ist als eine Lektion im Klassenzimmer eines Gymnasiums. Zumal dieser Besuch von den Lehrern sorgfältig vorbereitet wurde. Sie ist in ein pädagogisches Projekt eingebunden, das über mehrere Monate ausgearbeitet wurde und nach ihrer Rückkehr erneut reflektiert wird. Ihre Schüler werden eine Geschichte am Leben erhalten, die ohne sie in Vergessenheit geraten oder sogar verleugnet würde.

Ja, eine wachsende Zahl von Schülern der ersten und letzten Klasse muss von einer Reise nach Auschwitz profitieren.

Abschließend möchte ich eine Botschaft der Hoffnung übermitteln. Die wissenschaftlichen oder weniger wissenschaftlichen Werke über die Shoah sind zahlreich und immer besser dokumentiert. Kino und Literatur nehmen einen nicht unerheblichen Platz ein. Insgesamt wären wir zu Unrecht, wenn wir verzweifeln würden. Die Shoah wird nicht in die Vergessenheitsregeln der Geschichte fallen. Seien wir nicht übertrieben optimistisch, das Wetter wird seine Arbeit tun. In zwanzig Jahren, in fünfzig Jahren werden wir die heutige Wunde nicht spüren können, und schon jetzt ist unsere Wunde nicht so tief wie die unserer Eltern. Aber ich bin sicher, dass wir der Erinnerung an die Deportierten treu bleiben werden, dass wir das Andenken an die sechs Millionen bewahren werden, die nicht aus den Vernichtungslagern zurückgekehrt sind, und an die Zeugnisse der Überlebenden, dass wir den Anforderungen der Geschichte gerecht werden."