Rede der Hazkarah 2018 von Hélène Mouchard-Zay

 » Mein Gefühl ist groß, heute Morgen hier vor Ihnen das Wort zu ergreifen - zunächst wegen der außergewöhnlichen Natur dieser Zeremonie, eines Moments der Besinnung und Selbstreflexion -, dann weil die Persönlichkeiten, die es vor mir getan haben, durch ihre Taten, durch ihre Schriften immens sind, nach ihrer Überlegung, und dass ich mich kaum berechtigt fühle, in diese Nachfolge einzutreten.

Ich habe jedoch zugestimmt, dies zu tun - und ich frage mich immer noch, wie ich so waghalsig sein konnte -, vielleicht weil Sie, als Sie mir die Ehre machten, mich um ein Wort zu bitten, (Herr Präsident), darauf hingewiesen haben (ich zitiere Sie): "[Ihre] persönliche und familiäre Geschichte sowie [Ihr] entscheidendes Engagement für den Cercil und seine Entwicklung".

Bei der Vorstellung dieser Zeremonie sagen Sie auch, dass es für die eingeladenen Redner "eine Gelegenheit ist, über ihren Bericht und ihre persönliche Besorgnis über dieses schwere und schwierige Drama der Shoah zu sprechen".

Ich habe mir dann vielleicht gesagt, dass es für mich über alle Einwände der Illegitimität hinaus eine Gelegenheit wäre, eine Frage zu klären, die mir manchmal gestellt wurde: Warum dieses Engagement, das tatsächlich einen Teil meines Lebens in Anspruch genommen hat?  Wie haben sich das Gedenken an die Shoah und das väterliche Gedächtnis irgendwann gekreuzt und verflochten, bis sie untrennbar und unverzichtbar füreinander wurden? ...

Ich werde mit der Geschichte eines Fotos beginnen, dem Foto eines kleinen Mädchens, das weise vor die Linse blickt, sorgfältig für diesen außergewöhnlichen Umstand gekleidet, mit ihren Locken und ihrem Claudine-Kragen; neben ihr ihre Puppe im Schatten. Sie setzt sich das Ziel ernst.

Dieses Foto habe ich vor langer Zeit per Post erhalten, im März 1992. Damals arbeiteten einige von uns, eine Handvoll, an der ersten jemals durchgeführten Ausstellung über die Geschichte der Lager im Loiret: Das Cercil war gerade erst entstanden, unter Umständen, auf die ich gleich zurückkommen werde. Wir kamen aus einer vergessenen Zeit, in der die Geschichte dieser französischen Lager weitgehend im lokalen und nationalen Gedächtnis fehlte: nur Serge Klarsfeld erinnerte in seinen Arbeiten an deren Geschichte, die er selbst "den Höhepunkt der Endlösung in Frankreich" nannte. Eine jährliche Pilgerreise im Mai, organisiert von der Association des anciens déportés juifs de France, brachte die Überlebenden und die Familien zusammen, die in Schmerz und Erinnerung versunken waren.

Auf der Rückseite des Fotos war zu lesen:

"am 31. Dezember 1941, an meinen lieben Papa, deine kleine Aline".

Sie wurde von einem Brief des Halbbruders dieses kleinen Mädchens begleitet, der seine kurze Geschichte erzählte.

Sehr kurze Geschichte in der Tat:

Ihr Name war Aline Korenbajzer. Ihre Eltern, Abraham und Emma, polnische Juden, die seit 1926 nach Frankreich geflüchtet waren, hatten in Paris geheiratet. Das kleine, also französische Mädchen wurde am 31. August 1939 geboren, dem Tag vor der Kriegserklärung.

Abraham wird am 14. Mai 1941 bei der sogenannten Razzia des Billet Vert verhaftet und im Lager von Pithiviers interniert: dort erreicht ihn das Foto, das ihm Emma aus Paris geschickt hat. Im Mai 1942 gelang ihm die Flucht und er floh in den ZNO, um der Strafverfolgung zu entgehen. Emma und die kleine Aline, die in Paris geblieben sind, werden bei der Razzia du Vel' d'Hiv verhaftet, unter den schrecklichen Bedingungen, wie wir sie kennen, in Beaune-la-Rolande interniert und Ende August 1942 deportiert. Aline wurde am 31. August 1942, ihrem dritten Geburtstag, in Auschwitz ermordet.

Erschütterndes Foto, durch die intensive Anwesenheit dieses kleinen Mädchens, durch das Rätsel ihres Blicks, der ins Innerste jedes einzelnen eintaucht, durch die Schwere, die von ihrem Gesicht ausgeht, und weil man darin etwas Tragisches erkennen kann, als ob sie das kommende Martyrium ahnen würde. Und auch, weil dieses Mädchen in ihrer kurzen Geschichte die der Lager im Loiret verkörpert.

Ist es notwendig, diese Geschichte noch einmal zu erzählen: Sie kennen sie ...

Die Geschichte dieser tausend Männer, allesamt ausländische Juden, die am 14. Mai 1941 zur "Lageprüfung" - diese Einladung ist eine Falle - einberufen wurden und dann gemäß dem von Pétain am 4. Oktober 1940 unterzeichneten Dekret in den Lagern von Pithiviers und Beaune-la-Rolande interniert wurden, , der die Internierung ausländischer Juden erlaubte.

Diese Männer, von denen man sich erinnern sollte, dass viele bei der Kriegserklärung eingezogen waren, um das Land zu verteidigen, das sie aufgenommen hatte, sind überzeugt, dass sie schnell freigelassen werden. Dies war nicht der Fall. Eine lange Internierung veränderte ihr Leben und das ihrer Familien, die nun allein waren angesichts der Verfolgungen, die sie täglich im Laufe dieses Jahres 1941-1942 heimsuchten.

Alines Vater, Abraham, war einer dieser Männer...

Und dann kommt die Razzia im Vel' d'Hiv': Tausende von Frauen und Kindern werden sich auf tragische Weise an denselben Orten eingesperrt finden, zu denen sie einige Monate zuvor gekommen waren, um ihren Ehemann, Vater oder Bruder zu besuchen. Die Bedingungen der Internierung sind erschreckend: alles fehlt, Nahrung, Unterkunft, Kleidung, Medikamente; Kinder sterben, die auf dem Friedhof in Beaune-la-Rolande, in der Gemeinschaftsgrube in Pithiviers, begraben werden.

Aber das Schlimmste steht noch bevor: Ende Juli 1942, da Vichy die bei den Abkommen von Oberg-Bousquet akzeptierten nationalsozialistischen Forderungen nicht erfüllen konnte, wurde beschlossen, die in diesem Programm vorgesehenen Waggons mit den in beiden Lagern internierten Personen zu füllen. Aber da die Nazis die Kinder noch nicht beanspruchen, werden nur Erwachsene und große Jugendliche genommen. Man muss also abwägen...

Szenen erschütternder Trennung, außergewöhnlicher Grausamkeit ...

Vier Konvois fahren Ende Juli - Anfang August ab. Die Kinder bleiben allein, in einem Zustand absoluten Notstands. Ab dem 13. August ist sie an der Reihe. Keines der nach Auschwitz-Birkenau deportierten Kinder wird zurückkehren.

Aline war eines dieser Kinder.

Mit sofortiger Klarheit wurde dieses kleine Mädchen für uns zum Sinnbild für die Tausenden von Kindern, die im Vel' d'Hiv' und dann in den Lagern des Loiret und schließlich in Auschwitz gemartert wurden. Sie war zwar nur eines von tausenden anderen Kindern, die das gleiche Schicksal erlitten haben, aber gleichzeitig wurde sie auch ermordet.

Ab unserem 1^ere Ausstellung, sie war das Herzstück unserer Bilder: Sie ist es, die auf dem damals von Joëlle Carreau-Labiche gefertigten Plakat zu sehen war, einem Plakat, das so gut über das gebrochene Schicksal dieses kleinen Mädchens sprach.

Die Einweihung dieser Ausstellung im Jahr 1992 durch Simone Veil, die bereits neben dem noch ganz jungen Cercil vertreten war, der gerade erst gegründet worden war, war ein Ereignis: "Le Loiret retrouve la mémoire des camps", titelte die lokale Zeitung La République du Centre in der Titelgeschichte.

Es war in der Tat ein Ereignis: Die Realität dieser französischen Lager war damals wenig bekannt, ebenso wie allgemein, das Phänomen der Deportation der Juden aus Frankreich und der Zusammenarbeit.

Die Bevölkerung der betroffenen Gemeinden war nicht unbedingt bereit, eine Erinnerung wiederzusehen, die zwar immer in einer bestimmten Weise präsent ist, aber ein weit verbreitetes Schuldgefühl im Unausgesprochenen verdrängt.

Es gab Spannungen, Spannungen: Warum all diese Vergangenheit aufwühlen? Warum so kürzlich und so schlecht verschlossene Wunden wieder öffnen?

Nichts war selbstverständlich, alles war zu erobern: es musste erklärt werden, überzeugt werden...

Mehr als 15 Jahre lang arbeitete das kleine Team des Cercil "außerhalb der Mauern", in den Archiven und in den Schulen, suchte nach Dokumenten und Zeugnissen, die diese damals wenig erforschte Geschichte beleuchten konnten, und veröffentlichte bis dahin unbekannte Zeugnisse.

Dann, nach und nach, stellte sich eine Gewissheit heraus: Es brauchte einen Ort in der Stadt, an dem diese Erinnerung verankert werden konnte, einen Ort, an dem die Steine selbst die dunklen und hartnäckigen Wächter dieser schrecklichen Geschichte wären.

Ein Verein kann verschwinden, ebenso wie diejenigen, die ihn getragen haben, aber weniger ein Museum.

Dies war der Beginn einer langen Suche. Auch hier musste man überzeugen, es mussten verschiedene Skeptiker entgegentreten. Aber der Beharren hat es ermöglicht, die notwendigen Hilfen zu finden, um das Museum zu schaffen, das wir am 27. Januar 2011 eingeweiht haben: die aufeinanderfolgenden Bürgermeister von Orléans, Jean-Pierre Sueur und Serge Grouard, die Stiftung für das Gedenken an die Shoah, ohne die nichts hätte geschehen können. Die Region, die Ministerien, haben ihre moralische und finanzielle Unterstützung geleistet. Die großen Vereinigungen, die Vereinigung der ehemaligen jüdischen Deportierten Frankreichs mit Henri Bulawko, dann die Union der Auschwitz-Deportierten mit Raphael Esrail, die Söhne und Töchter der jüdischen Deportierten Frankreichs mit Serge Klarsfeld sowie die Teams des Mémorial de la Shoah, haben uns ihre Unterstützung, ihre Expertise und ihr Zeugnis gegeben.  Und natürlich immer die aufmerksame Anwesenheit von Simone Veil.

In all diesen Jahren hat uns die kleine Aline begleitet, auf allen unseren Dokumenten präsent, manchmal kaum sichtbar, aber immer da, als bräuchten wir ständig ihre Stärke, aber auch ihre Zerbrechlichkeit, diesen durchdachten Blick, dessen Rätsel wir nie lösen können. von diesem Ruf, den er an uns richtete.

Sie steht jetzt im Herzen unseres Museums, eine Art Wachturm, den man aus der Ferne sehen kann, wenn man am Cercil ankommt und der für das Andenken an alle ermordeten Kinder wacht.

Die letzte Etappe dieses langen Marsches ist die kürzliche Annäherung des Cercil an diese große Institution, in der wir uns heute befinden, das Shoah-Memorial. Eine seit langem engagierte gemeinsame Arbeit - der CDJC war 1991 Gründungsmitglied des Cercil -, und eine Nähe, die sich im Laufe der Jahre vertieft hat, lud uns ein.   Le Cercil ist stolz darauf, dieser großen Institution beigetreten zu sein, die seine Entwicklung begleiten wird. Wir werden nun gemeinsam diesen schwierigen und anspruchsvollen Kampf der Erinnerung führen.

In der Tat bleibt die drängende Frage, wie das Überleben des Gedenkens an die Shoah und der sie tragenden Institutionen gewährleistet werden kann, eines Gedenktags, dessen Geschichte zeigt, dass es für unser Land so schwierig war und der immer von denen bedroht sein wird, die nur daran denken, es zu löschen. Zwar ist seit den 1980er Jahren ein enormer Weg zurückgelegt worden: Historiker haben gearbeitet, die Lehrer leisten außergewöhnliche Arbeit in den Klassenzimmern, Künstler (Schriftsteller, Maler, Filmemacher) haben sich auf ihre eigene Weise mit der Shoah auseinandergesetzt. Der Zweite Weltkrieg scheint in den Medien allgegenwärtig zu sein, durch viele Sendungen, Filme...

Und doch... was sieht man?

In einem Europa, dessen Erinnerung man denken könnte, dass es vor solchen Auswüchsen bewahren würde, stellt man das beeindruckende Vordringen rechtsextremistischer Ideen, den Aufstieg von Nationalismus und Populismus sowie den Wunsch fest, bestimmte Bevölkerungen auszuschließen oder sogar abzulehnen. die Gleichgültigkeit gegenüber den von anderen erlittenen Leiden, die Machtlosigkeit, Probleme zu lösen, von denen man doch weiß, dass sie, wenn sie ungelöst bleiben, das Schlimmste hervorrufen könnten. Angst scheint unsere Gesellschaften zu beherrschen, was zu Abschottung, Misstrauen gegenüber dem Anderen und der Vergessenheit mit dem dritten Wort unseres republikanischen Mottos führt: Brüderlichkeit.

Das Foto des Leichnams eines kleinen Jungen, der an einem Strand gestrandet ist, die Bilder von Bevölkerungsgruppen, deren Überleben manchmal bedroht ist, die Märsche von Flüchtlingen, die vor Krieg und Verfolgung fliehen, und so viele andere Ereignisse, die dennoch das Gedächtnis der Europäer erwecken sollten, wie wir (Möchte ich hier an die Konferenz von Evian aus dem Jahr 1938 erinnern, als die Welt sich weigerte, Juden aufzunehmen, die vor Verfolgung flohen?), diese Bilder wecken einige Tage lang allgemeine Emotion und Empörung, werden dann von anderen vergessen und vertrieben ...

Eine aktuelle Situation, die in die Höhe schießt, verstärkt durch Medien, die oft kaum Möglichkeiten bieten, sie zu verstehen, die extreme Fragilität und Volatilität der Meinungen, die manchmal bereit sind, die verrücktesten Gerüchte zu glauben, und taub gegenüber jedem etwas komplizierten Denkversuch sind, blind gegenüber zunehmend beunruhigenden Signalen, insbesondere der Rückkehr eines Antisemitismus, von dem man dachte, er würde nie wieder gesehen werden.

Und dann, schrecklich, das Gefühl der Machtlosigkeit, das wir angesichts der Entwicklung von Ereignissen empfinden, die düstere Erinnerungen hervorrufen - auch wenn die Situationen sehr unterschiedlich sind -; das Gefühl, keinerlei Kontrolle über Entwicklungen zu haben, von denen man weiß, dass sie tödlich sein könnten.

Haben wir nichts gelernt, nichts verstanden, nichts behalten?

Obwohl unverzichtbar, reicht das Wissen um die Geschichte nicht aus, ebenso wenig wie die Gedenkfeiern, so bewegend sie auch sein mögen: denn die Emotion kann so schnell verschwinden, wie sie gekommen ist. Es gibt keine Impfung gegen tödliche Rezidive. Nur die Bildung, die geduldig lernt, selbstständig zu denken, Stereotype zu dekonstruieren und komplexe Situationen zu analysieren, um der Manipulation zu entgehen, kann vor zukünftigen Katastrophen schützen. Man muss geduldig, hartnäckig erziehen, um den jungen Menschen die intellektuellen Waffen zu geben, um allen Versuchen der Verarmung zu widerstehen, ihnen zu helfen, die moralische Stärke zu erwerben, um den Versuchungen des Egoismus, der Gleichgültigkeit und den feigen Erleichterungen des Rücktritts zu widerstehen. kleine oder große.

Dafür sind Ressourcenräume erforderlich - denn man kann von der Nationalen Bildung nicht alles verlangen -, in denen eine langfristige Arbeit mit den Lehrkräften und ganz allgemein mit den Bildungsakteuren erfolgen kann. (Ich beziehe mich auf die Jugendbetreuer, Erzieher und alle Erwachsenen, die mit den Jugendlichen in Kontakt stehen).

Diese Orte müssen wir verteidigen, indem wir unsere Kräfte vereinen.

Manchmal wurde ich gefragt, warum ich mich für dieses Abenteuer engagierte: Die Frage überraschte mich, denn sie war für mich eine Selbstverständlichkeit, die nicht erklärt werden musste.

Warum haben wir so viele Jahre diesem Kampf um das Gedächtnis gewidmet, indem wir ihn manchmal anderen vorgezogen haben, die ebenfalls wichtig sind?

Das Offensichtliche kam mir ins Auge, sobald ich volle Kenntnis von diesem absoluten Verbrechen hatte, das nur wenige Kilometer von der Stadt entfernt verübt wurde, in der ich seit Jahren lebte, ohne dass ich je davon gehört hätte, weder auf dem Gymnasium noch anderswo. Ich, der doch aus einer besonders sensiblen Familie in diesen Fragen stammte.

Im Jahr 1990, als ich kürzlich in den Stadtrat von Orléans gewählt wurde, erfuhr ich, dass ein "Museum des Widerstands und der Deportation" - so hieß es - irgendwo im Loiret eröffnet werden soll, und dass dieses neue Museum nur am Rande die Geschichte dieser Lager erzählen würde ...

Den Protestierenden wurde dann geantwortet: "Die Juden haben nicht mehr gelitten als die anderen."

Und dann, im selben Jahr, ein Ereignis, das für mich wie für viele ein Schock war: die Nachricht von der Schändung des jüdischen Friedhofs von Carpentras, die eine immense Emotion auslöste, und die riesige Demonstration, die darauf folgte, unter der Leitung des Präsidenten der Republik.  (Ich kann nicht anders, als in diesem Moment im schrecklichen Kontrast auf die Untätigkeit nach den Morden an den Kindern von Ozar Hatorah im Jahr 2012 in Toulouse hinzuweisen).

Dann hat sich in mir eine Besessenheit festgesetzt, die mich nicht mehr loslassen konnte und die immer noch in mir lebt: Es musste alles getan werden, damit diese ermordeten jüdischen Kinder nicht aus dem kollektiven Gedächtnis verschwinden. Und zunächst musste man, damit sie nicht nur Namen sind, die auf Listen blättern, ihnen ein Gesicht, einen Namen, eine Geschichte, manchmal eine Stimme zurückgeben, wenn es ihnen einmal passiert war zu schreiben.

Gleichzeitig musste natürlich die Geschichte vertieft werden, um den Prozess zu analysieren, der zu solchen Ereignissen geführt hatte: Diese waren, das muss man sagen, weder ein Unfall ohne Bezug zur Vergangenheit noch eine Zwischensequenz der Geschichte ohne Folgen für die Zukunft.

Aber auch, - und ohne dass ich es damals wirklich bemerkt hätte - gab es in meiner Erinnerung die Geschichte eines anderen kleinen Mädchens, und zweifellos die Erinnerung an ein anderes Foto, Aufgenommen 1941: Die Aufnahme eines Babys in einem Kinderwagen, der von einer jungen Frau geführt wird, die einem anderen etwas älteren kleinen Mädchen die Hand gibt und das aus einem Gefängnis kommt. Das Baby bin ich, das andere kleine Mädchen ist meine Schwester Catherine, die Frau ist meine Mutter, die aus dem Gefängnis von Riom kommt, wo unser Vater, Jean Zay, eingesperrt ist. Diesen Vater habe ich erst im Gefängnis kennengelernt, er wird erst am 20. Juni 1944 entlassen und von Milizen ermordet.

Ich habe erst viel später die Intensität dessen gemessen, was damals in mir widerhallte, zwischen der Geschichte der kleinen Aline und meiner Geschichte, zwischen dem Foto, von dem ich euch vorhin erzählt habe, und diesem anderen Foto, das ich gerade erwähnt habe.

Zunächst und vor allem, in beiden Fällen, der gleiche mörderische Antisemitismus und die Gewalt dieser Morde - auch wenn die Umstände unterschiedlich waren -, beide logische Folgen eines Antisemitismus, der durch den Krieg und dann durch die Zusammenarbeit erreicht wurde, seine höchste Ausdrucksweise und radikale Umsetzung.

Denn es war tatsächlich der Antisemitismus, der meinen Vater getötet hat, ein Antisemitismus mit langer französischer Tradition, der zwar nicht auf Hitler gewartet hatte, um sich zu äußern, sondern dank des Regimes gefunden wurde, das sich durch die Niederlage - die "göttliche Überraschung", von der Maurras spricht -, die unerwartete Gelegenheit, diesen tödlichen Hass radikal zu stillen.

"Mandel und Jean Zay sind die einzigen Politiker, denen Vichy mit dem Leben bestraft hat, weil sie die republikanische Tradition und den Widerstand gegen Hitler verkörpert haben", schreibt Antoine Prost.

Es stellte sich heraus, dass beide seit langem zentrale Ziele des Antisemitismus waren.

Diese Angriffe von ungeahnter Gewalt begannen, sobald er ins öffentliche Leben eintrat. Man liest zum Beispiel in einem Flugblatt, das während des Wahlkampfs von 1932 in Orléans verteilt wurde:

" ... Wird die Stadt von Jeanne d'Arc, O höchste Schande, O Schandtat, O unvorstellbarer Verfall, die Schmach eines JÜDISCHEN Abgeordneten erleiden?"

(Dies erinnert nicht an den berühmten Satz, den Xavier Vallat am 6. Juni 1936 bei der Amtseinführung der Regierung Blum im Abgeordnetenhaus aussprach - und das trotz der Warnung des Präsidenten Herriot:

" Für die 1^ere Manchmal wird dieses alte gallo-römische Land von ... einem Juden regiert werden."

Diese antisemitische Kampagne nahm ab, als Jean Zay Minister der Volksfront wurde. Zwei Beispiele unter vielen anderen:

Céline, in der Ecole des cadavres, 1938: «Sie wissen sicher, dass unter dem Patronat des jüdischen Nekriten Jean Zay die Sorbonne nur noch ein Ghetto ist... Ich zay euch".

Lucien Rebatet, in der Action Française im selben Jahr (22. April 1938):

"Ich gehöre zu denen, die niemals zugeben werden, dass man den Namen eines Juden wie Zay und den Namen Frankreichs so unanständig aneinander grenzt."

Zwar kamen zu diesem hartnäckigen Hass noch andere Motive hinzu: die Positionen, die er einnahm - ab 1933 für den härtesten Widerstand gegen das NS-Regime und 1936 für die Unterstützung der spanischen Republikaner. Im Jahr 1938 gegen die Münchner Abkommen - aber auch sein Kampf als Minister für republikanische Werte, verstärkte einen sowohl politischen als auch antisemitischen Hass und nährte den anderen.

Von einem jüdischen Vater, einer protestantischen Mutter, einem Freimaurer, Münchener, Republikaner und Säkular vereinte er das, was Maurras die "vier konföderierten Staaten, Juden, Protestanten, Maurer, Mekken" nannte, die seiner Ansicht nach das bedrohliche, was er als "das reale Land" bezeichnete, das einzige ihm legitime Land. der Arbeit, der Familie, der Pfarrei, der Heimat.

Jean Zay entsprach nicht der religiösen Definition von Judentum, noch nicht einmal - ironisch! an die des Status der Juden (er hatte nur zwei jüdische Großeltern...). Und dennoch wurde er sein ganzes Leben lang "als Jude angesehen" (ich nehme ausdrücklich die gleichen Begriffe des Status der Juden wieder), und sogar, mit Léon Blum, als dem symbolträchtigen Juden der Volksfront, von Antisemiten, die überzeugt waren, dass es eine "jüdische Rasse" gibt., unabhängig von jeder Religion oder Kultur.

So liest man 1937 im Journal du Loiret. "Ob Jean Zay nun Christ, Buddhist, Muslim oder Israelit ist - es ist uns egal: Er ist jüdisch, also "fremd" für unsere Rasse und ein Feind unserer Traditionen."

Natürlich hat er "immer die Ehre gehabt, nichts zu einem solchen Thema zu dementieren", wie er in Erinnerungen und Einsamkeit schreibt, sein Tagebuch im Gefängnis.

Und dann gab es im kollektiven Gedächtnis dieser beiden Geschichten die gleiche Leugnung der kriminellen Verantwortung von Vichy.

Auf den Schildern, die seit 1946 an der Stelle der Lager im Loiret angebracht waren, war zu lesen:

"Hier wurden am 14. Mai 1941 von den Besatzern Hitlers mehrere tausend Juden interniert, die später nach Deutschland deportiert wurden, wo die Mehrheit dort getötet wurde"

Keine Erwähnung von Vichy, der doch die Lager nach den Verhaftungen leitete, noch von der Razzia des Vel' d'Hiv', die in Frankreich mit der Komplizenschaft von Vichy die "endgültige Lösung" herbeiführte. Doppelte Leugnung also der französischen Verantwortung und der Realität der Deportation der Juden aus Frankreich: fügen wir die Besonderheit der Vernichtungslager hinzu, die bekanntermaßen alle in Polen waren.

Auf den an verschiedenen Orten angebrachten Gedenktafeln von Jean Zay war angegeben, dass er "der nationalsozialistischen Barbarei" oder "Komplizen des Feindes" oder "der Feinde Frankreichs" zum Opfer gefallen sei.

Auch darin wird weder die Verantwortung von Vichy noch die Realität dieses Attentats erwähnt.

Und doch war diese Verantwortung vollständig:

Im Juni 1940, als er zusammen mit anderen, insbesondere Pierre Mendès France, auf der Massilia den Kampf in Nordafrika fortsetzte, beschuldigte Vichy sie der "Desertion". Am 4. Oktober 1940 verurteilt das Militärgericht von Clermont-Ferrand, das gleiche Gericht, das de Gaulle aus demselben Grund soeben zum Tode verurteilt hat, meinen Vater auf Befehl zur "lebenslangen Deportation und militärischen Erniedrigung" - dieselbe Strafe, Wort für Wort, wie diejenige, die Dreyfus zugefügt wurde -.

Am Abend antwortet der Präsident des Gerichts einem Journalisten, der über dieses Urteil erstaunt ist: "Ihr vergesst, dass dieser Junge zu den bösen Franzosen gehört, die aus dem Maurerorden, der Volksfront und der Judentum gekommen sind."

Während er im Gefängnis ist, greifen die kollaborativen Zeitungen ihn unaufhörlich an und beschuldigen ihn wie die Mitglieder der verhassten Volksfront zugleich, den Krieg gewollt zu haben (den "Krieg der Juden", wie sie sagen), ihn nicht vorbereitet zu haben und ihn verloren zu haben...

Am 20. Juni 1944 wurde er auf Befehl von Darnand, dem Milizführer und damaligen Minister von Pétain, ermordet. Die Milizionäre, die mit diesem Unterfangen beauftragt sind, dynamisieren seinen Körper, um keine Spuren zu hinterlassen.

Vier Jahre lang wird niemand wissen, was aus ihm geworden ist. Seine sterblichen Überreste wurden erst 1948 gefunden und identifiziert, nachdem einer der mörderischen Milizionäre gestanden hatte.

Vier Jahre ohne Begräbnis...

Vier Jahre lang, kleines Mädchen, wusste ich nichts von meinem verschwundenen Vater, wie auch die Tausenden von Kindern, die nichts davon wussten, was mit ihren verschwundenen Angehörigen geschehen war, deren Andenken wir heute ehren, und die lange in der Überzeugung lebten, dass sie eines Tages zurückkehren würden.

Im Jahr 1945 schrieb meine Mutter einen langen Brief an den Gerichtspräsidenten, der damals über Pétain urteilte, und forderte Gerechtigkeit "im Namen dieses Todes ohne Grab oder Tränen". Sie endet wie folgt:

"Es ist an der Zeit, dass der Marschall mit einem imperialen Stolz die Verantwortung übernimmt, die er einst für sich übernommen hat."

Wir wissen, dass 1945 die Zeit noch nicht gekommen war. Nicht mehr als für die Anerkennung seiner Verantwortung bei der Deportation der Juden aus Frankreich, die erst 1995 mit der Rede von Jacques Chirac stattfand.

Sicherlich war der Unterschied zwischen den beiden Extremsituationen groß: Einerseits ein kleines Mädchen, das in einer Familie polnischer Juden geboren wurde, die nach Frankreich geflüchtet waren und in die starke religiöse und kulturelle Tradition der osteuropäischen Juden eingebettet sind. Gefangen im Tumult des Exils und der kollektiven antijüdischen Verfolgungen, die sich bei Hitlers Machtergreifung entfesselten. Als Flüchtlinge in unserem Land hatten diese ausländischen Juden Zuflucht gefunden. Aber sie wurden von Vichy verraten, der sie an die Nazis auslieferte und behauptete, damit die französischen Juden zu schützen, was bekanntermaßen eine Lüge ist. Also ein kleines Mädchen, das nichts anderes getan hatte als in eine jüdische und ausländische Familie geboren zu werden (denn man darf die fremdenfeindliche Dimension des damaligen Antisemitismus nicht unterschätzen).
Auf der anderen Seite ein Politiker, dessen Vater aus einer sehr alten elsässischen jüdischen Familie stammte, von diesen starken und alten Gemeinschaften des Ostens, die in der Republik verwurzelt sind, diese Juden aus Frankreich, die von Anfang an das emanzipatorische Projekt der Revolution übernommen haben wie es Pierre Girard schreibt. Weil sie, wie viele andere auch, Franzosen bleiben wollten, hatten meine Urgroßeltern das annektierte Elsass 1871 verlassen. Diese "Israeliten", wie sie genannt wurden, waren in die französische Gesellschaft integriert, bis zu dem Punkt, an dem sie dort als Juden fast unsichtbar waren, was sie für die Antisemiten noch gefährlicher machte. verfolgt von der fantasievollen Darstellung des sich versteckenden Juden, der die Fäden zieht.

In dieser Umgebung, den Fous de République, wie sie Pierre Birnbaum nennt, wuchs mein Großvater auf. Getreu diesem Erbe und den humanistischen Werten, die er trug, engagierte er sich schon früh für Dreyfus und gründete dafür 1898 eine Zeitung in Orléans.

Ich möchte hier an die wunderbaren Worte von Simone Veil erinnern, die am Tag ihres Eintritts in das Pantheon widerhallten:

Von meinem Vater habe ich vor allem verstanden, dass seine Zugehörigkeit zur jüdischen Gemeinschaft mit dem Wissen und der Kultur verbunden war, die die Juden im Laufe der Jahrhunderte in einer Zeit erworben hatten, in der nur wenige Zugang dazu hatten. Sie waren das Volk der Schrift geblieben, ungeachtet der Verfolgungen, des Elends und des Umherirrens.

Für meine Mutter handelte es sich vielmehr um eine Bindung an die Werte, für die die Juden im Laufe ihrer langen und tragischen Geschichte unaufhörlich gekämpft hatten: Toleranz, Achtung der Rechte jedes Einzelnen und aller Identitäten, Solidarität

Beide starben in der Deportation und hinterließen mir als einziges Erbe jene humanistischen Werte, die für sie das Judentum verkörperte.

Von diesem Erbe ist es mir nicht möglich, die unaufhörlich präsente, ja sogar besessene Erinnerung an die sechs Millionen Juden zu trennen, die allein deshalb ausgerottet wurden, weil sie Juden waren. Sechs Millionen, darunter meine Eltern, mein Bruder und viele meiner Angehörigen. Ich kann mich nicht von ihnen trennen.

Das genügt, damit bis zu meinem Tod mein Judendasein unverjährbar ist...

Trotz dieses so langen Schweigens der Erinnerung, das ich als endlose Ungerechtigkeit erlebte, war ich immer überzeugt, dass mein Vater eines Tages einen Platz in den Geschichtsbüchern haben würde.

Aber diese Kinder, diese tausenden von ermordeten Kindern...

Unerträglich war, dass sie aus dem kollektiven Gedächtnis verschwinden.

Und dann, für das Andenken an diese ermordeten Kinder zu handeln, bedeutete auch, auf abgeleitete, aber so starke Weise für das Gedächtnis meines Vaters zu handeln, in einer Zeit, in der es für mich schwierig war, dieser Geschichte und diesem Gedächtnis direkt ins Auge zu sehen.

Abschließend komme ich auf das Foto der kleinen Aline zurück, denn ihre Geschichte ist noch nicht zu Ende...

Im Jahr 2013 entdecken wir an den Wänden einer alten Baracke in Beaune-la-Rolande, die bei einer Privatperson gefunden wurde, mit blauem Bleistift gezeichnete Inschriften. Wir entschlüsseln:

"Korenbajzer Emma Aline, 6. August 1942 - als Erinnerung für alle, die hier vorbeikommen."

Verblüffung... wie ist das möglich?  Könnte es sein, dass die einzige Inschrift, die nach all diesen Jahren der Suche entdeckt wurde, genau dieses kleine Mädchen betrifft, mit dem wir seit so vielen Jahren zusammenleben und das zur eigentlichen Identität des Herzogtums geworden ist? Unter den 4.000 Kindern, die in diesen beiden Lagern eingesperrt waren, finden wir von ihr und nur von ihr allein eine Spur, eingraviert auf der Wand dieser Baracke!

Ungläubig bitten wir um die Expertise eines Graphologen, der mit den wenigen auf der Rückseite des Fotos geschriebenen Zeilen vergleicht und bestätigt, dass es sich tatsächlich um Emmas Handschrift handelt.

Unglaubliche, erschütternde Entdeckung...

Schließlich erreichen uns vor einigen Monaten neue, ebenso erschütternde Zeugnisse:

Das von Emmas Schwester Fanny, die erzählt, dass sie am Tag der Razzia im Vel' d'Hiv' Emma vorschlägt, ihr das kleine Mädchen anzuvertrauen (da sie die Frau eines Kriegsgefangenen war, wurde sie nicht bedroht). Aber Emma denkt, dass es sich um eine einfache Kontrolle handelt und vor allem, dass Aline viel zu jung ist, um verhaftet zu werden. Sie weigert sich, sich von ihrer kleinen Tochter zu trennen.

Wie sie waren damals viele, die glaubten, dass das Undenkbare nicht in dem Land geschehen könne, das sie aufgenommen hatte, dass es sie beschützen würde, dass auf jeden Fall die Kinder sicher wären ... Absoluter Verrat dieses Regimes, das diejenigen an die Nazis ausgeliefert hat, die es hätte schützen sollen, absolut.

Schließlich ein Brief, geschrieben aus dem Lager von Beaune-la-Rolande von Emma an ihren Bruder Aron:

Mein lieber Bruder und meine liebe Schwägerin.

Wir sprechen darüber, die Kinder an das öffentliche Hilfswerk zu schicken. Bitte haben Sie Mitleid mit meinem lieben Kind, fordern Sie es ein und nehmen Sie es mit sich - es wird sicher sein, denn ihr seid Franzosen, und wir Mütter reden davon, uns nach Polen zu schicken. Ich werde es sicherlich nicht überleben, aber Aline wird wenigstens leben. Weigere dich nicht, Aline, das ist mein einziger Grund zu leben. Bitte, ich flehe Sie an, hier gibt es alle möglichen Krankheiten, die sie bekommen wird. Ich bin schon erschöpft, seit fünf Nächten schlaflos, weil ich so oft an Aline denke. Meine gelbe Gestalt tut allen leid, aber sie können nichts tun, weil sie keine Ordnung haben. Aron und Bella, ihr liebt sie, beschützt sie wie eine Mutter, denn ihr habt Kinder und ihr versteht, was es für eine Mutter ist. Wenn sie zur Sozialhilfe geht, stirbt sie und dieser Gedanke macht mich verrückt. Sie schläft auf dem Boden auf Holz, am Morgen bittet sie mich um eine Flasche Milch und stellt sich meinen Schmerz vor, wenn ich keine habe. Tu etwas für sie, befiehl es. Ich kann nicht mehr schreiben, ich bin zu schwach. Ich küsse dich und meine kleine Puppe.

So hat sich periodisch, im Laufe dieser 25 Jahre, durch den unglaublichen Zufall aufeinanderfolgender Entdeckungen, die kleine Aline mit Nachdruck an uns erinnert - wenn wir überhaupt jemals aufgehört haben, an sie zu denken, die überall in unserem Museum und immer in unserer Erinnerung präsent ist.

Als hätte sie Angst, dass unsere Wachsamkeit nachlässt.

Als ob sie uns Zeichen senden würde, deren Intensität uns überwältigt. Ich bin da, sagte sie zu uns, mit meiner Geschichte, meiner schrecklichen Geschichte. Ich trage die Erinnerung an die Millionen von ermordeten Kindern, die der Vergangenheit sind, aber auch die der Gegenwart, die vom Hass der Erwachsenen zerschlagen wurden, diejenigen, die die Feigheit, Blindheit oder Gleichgültigkeit ihrem Schicksal überlässt, diejenigen, die ein komplizenhaftes Schweigen zu verurteilen beendet. Denn ich habe auch das Gesicht der kleinen Myriam, von Arieh und von Gabriel, die 2012 in Toulouse ermordet wurden, des kleinen Alyan, der ertrunken an einem Mittelmeerstrand gestorben ist, des kleinen Alan, den man aus den Trümmern seines Hauses in Syrien herausgeholt hat, von "das schwarze Kind, das von der Machete eines ethnischen Henkers in zwei Hälften zerfetzt wird", wie hier von Robert Badinter im Jahr 2010 und vielen anderen erwähnt wurde... Das Gesicht all derer, deren Fotos von ihrem unerträglichen Unglück erzählen, bewegt die Welt sicherlich eines Tages, dann wird es am nächsten vergessen. Das Gesicht all dieser Kinder, die wir gemeinsam nicht schützen konnten.

Also, wir alle, die wir heute Morgen hier versammelt sind, wir, die wir uns nie hätten vorstellen können, dass man in Frankreich wieder jüdische Kinder ermorden könnte, und die verzweifelt sind, was können wir diesem kleinen, so lebendigen Mädchen sagen, wenn nicht, dass wir hier sind, wir sind immer noch da, wir werden immer da sein, solange wir die Kraft dazu haben."