Hazkarah-Rede 2018 von Hélène Mouchard-Zay

 » Ich bin sehr bewegt, heute morgen vor Ihnen zu sprechen, -erstens wegen der außergewöhnlichen Natur dieser Zeremonie, eines Moments der Besinnung und der Introspektion, - zweitens weil die Persönlichkeiten, die es vor mir getan haben, durch ihr Handeln, durch ihre Schriften unermesslich sind, durch ihre Reflexion, und dass ich mich kaum berechtigt fühle, mich in diese Nachfolge einzugliedern.

Ich habe jedoch zugestimmt, dies zu tun - und ich frage mich immer noch, wie ich so mutig sein konnte -, vielleicht weil , als Sie mir die Ehre erwiesen haben, Herr Präsident, mich zu bitten, das Wort zu ergreifen, haben Sie (ich zitiere): «[Ihre] persönliche und familiäre Geschichte sowie [Ihr] maßgebliches Engagement für den Cercil und seine Entwicklung».

Bei der Vorstellung dieser Zeremonie sagen Sie auch, dass sie für die geladenen Referenten eine «Gelegenheit sei, über ihre Beziehung und ihr persönliches Verständnis von diesem schweren und schwierigen Drama des Holocaust zu sprechen».

Zweifellos habe ich mir damals gesagt, dass über alle Einwände der Unrechtmäßigkeit hinaus, die ich mir entgegenstellen konnte, dies für mich die Gelegenheit wäre, eine Frage zu klären, die mir manchmal gestellt wurde: Warum dieses Engagement, das in der Tat einen Teil meines Lebens eingenommen hat?  Wie haben sich die Erinnerung an den Holocaust und das väterliche Gedächtnis zu einem bestimmten Zeitpunkt gekreuzt und verflochten, bis sie untrennbar und unentbehrlich für einander geworden sind? ...

Ich beginne mit der Geschichte eines Fotos, dem Foto eines kleinen Mädchens, das weise vor der Kamera posiert, sorgfältig gekleidet für diesen außergewöhnlichen Umstand, mit ihren Locken, ihrem Claudine-Kragen; neben ihr ihre Puppe, im Schatten. Sie setzt das Ziel ernsthaft fest.

Dieses Foto habe ich vor langer Zeit per Post erhalten, im März 1992. Wir waren damals nur wenige, eine Handvoll, die an der ersten jemals durchgeführten Ausstellung über die Geschichte der Loiret-Lager arbeiteten: das Cercil war gerade erst gegründet worden, unter Umständen, auf die ich gleich noch zurückkommen werde. Wir kamen aus einer vergessenen Epoche heraus, in der die Geschichte dieser französischen Lager im lokalen und nationalen Gedächtnis weitgehend fehlte: nur Serge Klarsfeld erinnerte sich in seinen Arbeiten an ihre Geschichte, die er selbst «den Höhepunkt der endgültigen Lösung in Frankreich» nannte. Eine jährliche Wallfahrt im Mai, organisiert von der Association des Anciens Déportés juifs de France, brachte die Überlebenden und ihre Familien zusammen, die in Schmerz und Erinnerung versunken waren.

Auf der Rückseite des Fotos stand:

«am 31. Dezember 1941 an meinen lieben Papa, deine kleine Aline».

Sie wurde von einem Brief des Halbbruders dieses kleinen Mädchens begleitet, der ihre kurze Geschichte erzählte.

Sehr kurze Geschichte:

Ihr Name war Aline Korenbajzer. Ihre Eltern, Abraham und Emma, polnische Juden, die seit 1926 in Frankreich geflüchtet waren, hatten in Paris geheiratet. Das kleine, also französische Mädchen wurde am 31. August 1939 geboren, am Vorabend der Kriegserklärung.

Abraham wird am 14. Mai 1941 bei der sogenannten Rafle du Billet Vert verhaftet und im Lager von Pithiviers interniert: Dort erhält er das Foto, das ihm von Emma aus Paris geschickt wurde. Im Mai 1942 gelang ihm die Flucht und ging in ZNO, um der Verfolgung zu entgehen. Emma und die kleine Aline, die in Paris geblieben sind, werden bei der Razzia des Vel d'Hiv verhaftet, in Beaune-la-Rolande unter den schrecklichen Bedingungen interniert, die wir kennen, Ende August 1942 deportiert. Aline wird am 31. August 1942 in Auschwitz ermordet, an ihrem dreijährigen Geburtstag.

Erschütterndes Foto, durch die intensive Anwesenheit dieses kleinen Mädchens, durch das Rätsel ihres Blickes, der ins Innerste jedes einzelnen eindringt, durch die Schwerkraft, die von ihrem Gesicht ausgeht und weil man darin tragischerweise vermutet, als ob sie das bevorstehende Martyrium ahnen würde. Und auch, weil dieses Mädchen in ihrer kurzen Geschichte die Geschichte der Loiret-Lager verkörpert.

Müssen wir uns an diese Geschichte erinnern: Sie kennen sie ...

Die Geschichte dieser Tausenden von Männern, alle ausländische Juden, die am 14. Mai 1941 zur «Überprüfung der Situation» einberufen wurden - diese Einberufung ist eine Falle -, dann in den Lagern von Pithiviers und Beaune-la-Rolande interniert, gemäß dem Dekret von Pétain vom 4. Oktober 1940, erlaubte die Internierung ausländischer Juden.

Diese Männer, von denen man sich erinnern muss, dass viele sich bei der Kriegserklärung verpflichtet hatten, das Land zu verteidigen, in dem sie aufgenommen wurden, sind überzeugt, dass sie bald freigelassen werden. Das war nicht der Fall. Eine lange Internierung wird ihr Leben und das ihrer Familien durcheinander bringen, die nun allein sind angesichts der Verfolgungen, die sie täglich in diesem Jahr 1941-1942 treffen.

Alins Vater, Abraham, war einer dieser Männer...

Und dann kommt die Razzia des 'Vel d'Hiv': Tausende von Frauen und Kindern werden auf tragische Weise in den gleichen Orten eingesperrt sein, an denen sie vor einigen Monaten gekommen waren, um ihren Ehemann, Vater oder Bruder zu besuchen. Die Bedingungen der Internierung sind entsetzlich: alles fehlt, Essen, Schlafplätze, Kleidung, Medikamente; Kinder sterben und werden auf dem Friedhof in Beaune-la-Rolande im Massengrab von Pithiviers begraben.

Aber das Schlimmste steht noch bevor: Ende Juli 1942, als Vichy die bei den Abkommen Oberg-Bousquet akzeptierten Naziforderungen nicht erfüllen konnte, wurde beschlossen, die in diesem Programm vorgesehenen Waggons mit den internierten Personen aus beiden Lagern zu füllen. Aber da die Nazis noch nicht nach den Kindern verlangen, nehmen wir nur Erwachsene und große Jugendliche. Also müssen wir die Dinge sortieren...

Herzzerreißende Trennungsszenen, außerordentliche Grausamkeit ...

Ende Juli - Anfang August fahren vier Konvois ab. Die Kinder bleiben allein in einem Zustand der absoluten Not. Ab dem 13. August ist es an ihnen. Keiner der in Auschwitz-Birkenau deportierten Kinder wird zurückkehren.

Aline war eines dieser Kinder.

Dieses kleine Mädchen wurde für uns mit sofortiger Selbstverständlichkeit zum Sinnbild der Tausenden von Kindern, die im Vel d'Hiv , dann in den Lagern des Loiret und dann in Auschwitz gemartert wurden. Sie war zwar nur eines von tausenden anderen Kindern, die das gleiche Schicksal erlitten haben, aber sie war auch gleichzeitig all diese ermordeten Kinder.

Ab unserem 1^er Ausstellung stand im Mittelpunkt unserer Bilder: Sie war auf dem Plakat zu sehen, das damals von Joëlle Carreau-Labiche angefertigt wurde und das so gut über das gebrochene Schicksal dieses kleinen Mädchens sprach.

Die Einweihung dieser Ausstellung im Jahr 1992 durch Simone Veil, die bereits neben dem jungen Cercil, der gerade erst gegründet worden war, anwesend war, war ein Ereignis: «Le Loiret retrouve la mémoire des camps», titelte die lokale Zeitung La République du Centre auf der Titelseite.

Es war in der Tat ein Ereignis: die Realität dieser französischen Lager war damals kaum bekannt, ebenso wie allgemein bekannt ist die Realität der Deportation der Juden aus Frankreich und der Zusammenarbeit.

Die Bevölkerung der betroffenen Gemeinden war nicht unbedingt bereit, eine Erinnerung wiederzusehen, die zwar immer in gewisser Weise vorhanden ist, aber ein diffuses Schuldgefühl im Unausgesprochenen verborgen.

Es gab Verkrampfungen, Spannungen: Warum sollte man all diese Vergangenheit aufschütteln? Warum sollten Wunden wieder geöffnet werden, die erst vor kurzem und so schlecht verschlossen wurden?

Nichts war selbstverständlich, alles musste erobert werden: es galt zu erklären, zu überzeugen...

Mehr als 15 Jahre lang arbeitete das kleine Team des Cercil «außerhalb der Mauern», in den Archiven und Schulen, auf der Suche nach Dokumenten und Zeugnissen, die diese damals wenig untersuchte Geschichte beleuchten konnten, und veröffentlichte bisher unbekannte Zeugnisse.

Dann wurde nach und nach eine Selbstverständlichkeit klar: Es musste ein Ort in der Stadt sein, an dem diese Erinnerung verankert werden konnte, ein Ort, wo die Steine selbst die dunklen und hartnäckigen Hüter dieser schrecklichen Geschichte wären.

Ein Verein kann verschwinden, zusammen mit denen, die ihn getragen haben, aber schwieriger ein Museum.

Das war der Beginn einer langen Suche. Auch hier galt es zu überzeugen, man musste sich mit verschiedenen Skeptikern auseinandersetzen. Aber die Hartnäckigkeit hat es ermöglicht, die notwendigen Hilfen zu finden, um das Museum zu schaffen, das wir am 27. Januar 2011 eingeweiht haben: die aufeinanderfolgenden Bürgermeister von Orléans, Jean-Pierre Sueur und Serge Grouard, die Stiftung für die Erinnerung an den Holocaust, ohne die nichts hätte getan werden können, Die Region, die Ministerien , haben ihre moralische und finanzielle Unterstützung geleistet. Die großen Vereinigungen, die Association des Anciens Déportés Juifs de France mit Henri Bulawko und der Union des Déportés d'Auschwitz mit Raphael Esrail, die Fils et Filles des Déportés Juifs de France mit Serge Klarsfeld sowie die Teams des Mémorial de la Shoah, haben uns ihre Unterstützung, ihr Fachwissen und ihr Zeugnis gegeben.  Und natürlich immer die aufmerksame Anwesenheit von Simone Veil.

In all den Jahren hat uns die kleine Aline begleitet, auf allen unseren Papieren präsent, manchmal kaum sichtbar, aber immer da, als brauchten wir ständig ihre Kraft und auch ihre Zerbrechlichkeit, diesen nachdenklichen Blick, dessen Rätsel wir nie durchschauen würden, den Appell, den er an uns richtete.

Sie ist heute das Herzstück unseres Museums, eine Art Wache, die man aus der Ferne sehen kann, wenn man am Cercil ankommt und die im Namen aller ermordeten Kinder über das Gedächtnis wacht.

Die letzte Etappe dieses langen Marsches ist die jüngste Annäherung des Cercil an diese große Institution, in der wir uns heute befinden, das Holocaust-Mahnmal. Eine seit langem begonnene gemeinsame Arbeit - das CDJC war 1991 Gründungsmitglied des Cercil -, und eine über die Jahre gewachsene Nähe luden uns ein.   Le Cercil ist stolz darauf, dieser großartigen Institution beigetreten zu sein, die ihre Entwicklung begleiten wird. Wir werden nun gemeinsam diesen schwierigen und anspruchsvollen Kampf des Gedächtnisses führen.

In der Tat bleibt die quälende Frage, wie man das Überleben des Gedächtnisses des Holocaust und der Institutionen, die es tragen, sichern kann. Ein Gedächtnis, dessen Geschichte zeigt, dass es für unser Land so schwierig war und immer von denen bedroht sein wird, die nur daran denken, es zu löschen. Gewiß, seit den 80er Jahren hat man einen enormen Weg zurückgelegt: die Historiker haben gearbeitet, die Lehrer machen eine außerordentliche Arbeit in den Klassen, die Künstler (Schriftsteller, Maler, Filmemacher) haben auf ihre eigene Weise über den Holocaust gesprochen. Der Zweite Weltkrieg scheint in den Medien allgegenwärtig zu sein, durch viele Sendungen, Filme...

Und doch... was sehen wir?

In einem Europa, dessen Erinnerung man meinen könnte, es vor solchen Entgleisungen zu bewahren, ist die beeindruckende Zunahme rechtsextremer Ideen festzustellen, der Aufstieg von Nationalismen und Populismus, der Wille, bestimmte Bevölkerungsgruppen auszuschließen oder sogar abzulehnen, die Gleichgültigkeit gegenüber dem Unglück anderer, die Unfähigkeit, Probleme zu lösen, von denen man doch weiß, daß sie, wenn sie ungelöst bleiben, das Schlimmste hervorbringen können. Die Angst scheint unsere Gesellschaften zu beherrschen, was dazu führt, dass wir uns in uns selbst zurückziehen, den anderen misstrauen und das dritte Wort unseres republikanischen Mottos vergessen: Brüderlichkeit.

Das Bild eines kleinen Jungen, der an einem Strand liegt, die Bilder von Menschen, deren Überleben manchmal in Gefahr ist, die Umzüge von Flüchtlingen, die vor Krieg und Verfolgung fliehen, und so viele andere Ereignisse, die die Erinnerung der Europäer wecken sollten ( werde ich hier an die Evian-Konferenz von 1938 erinnern, als die Welt sich weigerte, Juden aufzunehmen, die vor der Verfolgung flohen?), diese Bilder erwecken für einige Tage allgemeine Erregung und Empörung, werden dann vergessen, verjagt von anderen ...

Eine rasante Aktualität, die durch Medien verstärkt wird, die oft kaum Möglichkeiten bieten, sie zu verstehen, die extreme Zerbrechlichkeit und Volatilität der Meinungen, die manchmal bereit sind, den wildesten Gerüchten zu glauben, und taub für jeden Versuch eines etwas komplizierten Denkens, Blinde auf zunehmend besorgniserregende Signale, insbesondere die Rückkehr eines Antisemitismus, von dem man glaubte, es nie wieder zu sehen.

Und dann, schrecklich, das Gefühl der Ohnmacht, das wir angesichts der Entwicklung von Ereignissen empfinden, die düstere Erinnerungen wecken -auch wenn die Situationen sehr unterschiedlich sind - ; das Gefühl, keine Kontrolle über Entwicklungen zu haben, von denen man doch weiß, dass sie tödlich sein können.

Haben wir nichts gelernt, nichts verstanden, nichts behalten?

Das Wissen über die Geschichte ist zwar unerlässlich, reicht aber nicht aus, ebenso wenig wie Gedenkfeiern, so bewegend sie auch sein mögen: Denn Emotionen können so schnell verschwinden, wie sie gekommen sind. Es gibt keinen Impfstoff gegen tödliche Rückfälle. Nur die Erziehung, die geduldig lernt, für sich selbst zu denken, Stereotypen abzubauen und komplexe Situationen zu analysieren, um den Manipulationen zu entgehen, kann vor zukünftigen Katastrophen schützen. Es ist notwendig, geduldig und hartnäckig zu erziehen, um den Jugendlichen die intellektuellen Waffen zu geben, um allen Versuchen der Rekrutierung zu widerstehen, ihnen zu helfen, die moralische Kraft zu erwerben, um den Versuchungen des Egoismus, der Gleichgültigkeit, der feigen Erleichterung des Rücktritts zu widerstehen, klein oder groß.

Dazu bedarf es von Stellen, die als Ressourcen dienen - denn man kann nicht alles von der nationalen Bildung verlangen - wo eine langfristige Arbeit mit den Lehrern und ganz allgemein mit den Bildungsakteuren stattfinden kann (einschließlich der Betreuer, Erzieher und aller Erwachsenen, die mit den Jugendlichen in Kontakt kommen).

Diese Orte müssen und werden verteidigt werden, indem wir unsere Kräfte vereinen.

Ich wurde manchmal nach den Gründen für mein Engagement in diesem Abenteuer gefragt: die Frage überraschte mich, weil es für mich eine Selbstverständlichkeit war, die nicht erklärt werden musste.

Warum haben wir so viele Jahre für diesen Kampf des Gedächtnisses aufgewendet und ihn manchmal anderen, auch wichtigen, vorgezogen?

Mir wurde klar, dass ich von diesem absoluten Verbrechen nur wenige Kilometer von der Stadt entfernt war, in der ich seit Jahren wohne, ohne jemals in der Schule oder anderswo davon gehört zu haben, Ich gehörte einer besonders sensiblen Familie an.

Im Jahr 1990, die kürzlich in den Stadtrat von Orléans gewählt wurde, erfahre ich, dass irgendwo im Loiret ein «Museum des Widerstands und der Deportation» - so hieß er - eröffnet wird, und dass dieses neue Museum nur geringfügig über die Geschichte dieser Lager berichten würde ...

Denen, die protestierten, wurde dann geantwortet: «Die Juden haben nicht mehr gelitten als die anderen».

Und dann, im selben Jahr, ein Ereignis, das für mich wie für viele andere ein Schock war: die Nachricht von der Schändung des jüdischen Friedhofs in Carpentras, die eine große Aufregung auslöste, und die riesige Demonstration, die mit dem Präsidenten der Republik an seiner Spitze folgte  (Ich kann mich nicht weigern, in diesem Moment in einem schrecklichen Kontrast die fehlende Reaktion nach dem Mord an den Kindern von Ozar Hatorah 2012 in Toulouse zu erwähnen).

Dann setzte sich in mir eine Besessenheit ein, die mich nicht mehr loslassen wollte und noch immer in mir wohnt: es musste alles getan werden, damit diese ermordeten jüdischen Kinder nicht aus dem kollektiven Gedächtnis verschwinden. Und vor allem war es notwendig, damit sie nicht nur Namen sind, die auf Listen vorbeiziehen, ihnen ein Gesicht, einen Namen, eine Geschichte, manchmal eine Stimme zurückzugeben, wenn es ihnen möglich war zu schreiben.

Gleichzeitig musste natürlich die Geschichte vertieft werden, um den Prozeß zu analysieren, der zu solchen Ereignissen geführt hatte; diese waren weder ein Unfall ohne Verbindung mit der Vergangenheit noch eine Auszeit von der Geschichte ohne Konsequenzen für die Zukunft.

Aber auch , - und ohne dass ich es zu der Zeit wirklich wusste - gab es, tief in meiner Erinnerung, die Geschichte eines anderen kleinen Mädchens, und wahrscheinlich die Erinnerung an ein anderes Foto, 1941: Ein Baby in einem Kinderwagen, der von einer jungen Frau geführt wird, die einem etwas älteren Mädchen die Hand reicht und aus dem Gefängnis kommt. Das Baby bin ich, das andere kleine Mädchen ist meine Schwester Catherine, die Frau ist meine Mutter, die aus dem Gefängnis von Riom kommt, wo unser Vater Jean Zay eingesperrt ist. Dieser Vater, den ich nur im Gefängnis gekannt habe, wird erst am 20. Juni 1944 von Milizionären ermordet.

Ich habe erst viel später die Intensität dessen gemerkt, was dann in mir widerhallte, zwischen der Geschichte von der kleinen Aline und meiner Geschichte, zwischen dem Foto, über das ich euch vorhin schon gesprochen habe, und diesem anderen Foto, das ich gerade erwähnt habe.

Erstens und vor allem, in beiden Fällen, der gleiche mörderische Antisemitismus und die Gewalt dieser Morde - auch wenn die Umstände anders waren -, beide logische Folgen eines Antisemitismus, der durch den Krieg und dann die Zusammenarbeit erreicht hat, sein höchster Ausdruck und seine radikale Umsetzung.

Denn es war der Antisemitismus, der meinen Vater getötet hat, ein Antisemitismus mit langer französischer Tradition, der zwar nicht auf Hitler gewartet hatte, um sich auszudrücken, aber dank des Regimes, das sich zu Gunsten der Niederlage eingerichtet hat - die «göttliche Überraschung», von der Maurras spricht -, die unerwartete Gelegenheit, diesen tödlichen Hass radikal zu stillen.

«Mandel und Jean Zay sind die einzigen Politiker, denen Vichy ihr Leben dafür büßen ließ, dass sie die republikanische Tradition und den Widerstand gegen Hitler verkörpert haben», schreibt Antoine Prost.

Es stellt sich heraus, dass beide lange Zeit zentrale Ziele des Antisemitismus gewesen waren.

Diese Angriffe von unvorstellbarer Gewalt begannen, als er ins öffentliche Leben eintrat. In einem während des Wahlkampfes 1932 in Orléans verteilten Flugblatt heißt es zum Beispiel:

«... Wird die Stadt der Jeanne d'Arc, O höchste Schande, O Infamie, O unvorstellbarer Verfall, die Schmach eines JÜDISCHEN Abgeordneten ertragen?»

(Dies erinnert an den berühmten Satz, den Xavier Vallat bei der Amtseinführung der Regierung Blum am 6. Juni 1936 in der Abgeordnetenkammer sagte - und zwar trotz der Warnung von Präsident Herriot - :

Für die 1^er mal wird dieses alte gallo-römische Land von ... einem Juden» regiert werden

Diese antisemitische Kampagne verdoppelte sich, als Jean Zay Minister der Volksfront wurde. Zwei Beispiele unter vielen anderen:

Céline, in der Ecole des cadavres, 1938: Sie wissen zweifellos, dass die Sorbonne unter dem Patronat des jüdischen Negrit Jean Zay nur noch ein Ghetto ist... Je vous Zay».

Lucien Rebatet, in der Action Française, im selben Jahr (22. April 1938):

«Ich gehöre zu denen, die niemals zugeben werden, dass der Name eines Juden wie Zay und der Name von Frankreich so unanständig miteinander verbunden sind»

Zu diesem hartnäckigen Hass kamen natürlich noch andere Motive hinzu: die Positionen, die er ab 1933 für den entschiedensten Widerstand gegen das NS-Regime, 1936 für die Unterstützung der spanischen Republikaner einnahm, 1938 gegen das Münchener Abkommen - aber auch sein Kampf als Minister für republikanische Werte verstärkte einen politischen und antisemitischen Hass, der sich gegenseitig nährte.

Von einem jüdischen Vater, einer protestantischen Mutter, Freimaurer, Antimünchener, Republikaner und Laien hatte er das, was Maurras «die vier konföderierten Staaten, Juden, Protestanten, Freimaurer, Metekern» nannte, die seiner Meinung nach drohten, was er «das wirkliche Land» nannte, das einzig in seinen Augen legitimiert, der Arbeit, der Familie, der Pfarrei und des Vaterlandes.

Jean Zay entsprach weder der religiösen Definition von Judäa, noch - Ironie! - die des Status der Juden (er hatte nur zwei jüdische Großeltern...). Und doch wurde er sein ganzes Leben lang «als jüdisch angesehen» (ich wiederhole ausdrücklich die gleichen Begriffe des Status der Juden), und sogar, mit Léon Blum, als dem symbolischen Juden der Volksfront, von Antisemiten, die davon überzeugt sind, dass es eine «jüdische Rasse» gibt, unabhängig von Religion oder Kultur.

So heißt es 1937 im Journal du Loiret. «Ob Jean Zay Christ, Buddhist, Muslim oder Israelit ist, ist uns egal: er ist Jude, also «fremd» für unsere Rasse und Feind unserer Traditionen».

Natürlich hat er «immer die Ehre gehabt, zu einem solchen Thema nichts abzustreiten», wie er in Erinnerungen und Einsamkeit schreibt, seinem im Gefängnis geschriebenen Tagebuch.

Und dann gab es in der kollektiven Erinnerung an diese beiden Geschichten die gleiche Leugnung der kriminellen Verantwortung von Vichy.

Auf den bereits 1946 angebrachten Tafeln am Standort der Loiret-Lager hieß es:

«Hier wurden am 14. Mai 1941 von den Hitlerbesatzungen mehrere tausend Juden interniert, später nach Deutschland deportiert, wo die Mehrheit den Tod fand»

Keine Erwähnung von Vichy, das nach den Verhaftungen die Lager leitete, noch von der Razzia des 'Vel d'Hiv', die die Umsetzung der «Endlösung» in Frankreich mit der Komplizenschaft von Vichy war. Doppelte Leugnung der französischen Verantwortung und der Realität der Deportation der Juden aus Frankreich: fügen wir noch die Spezifität der Vernichtungslager hinzu, die bekanntermaßen alle in Polen waren

Auf den Gedenktafeln zu Ehren von Jean Zay, die an verschiedenen Orten angebracht wurden, wurde angegeben, dass er Opfer «der nationalsozialistischen Barbarei» oder «der Komplizen des Feindes» oder «der Feinde Frankreichs» gewesen sei.

Auch hier wird weder die Verantwortung von Vichy noch die Realität dieses Mordes erwähnt.

Und doch war diese Verantwortung vollständig:

Im Juni 1940, als er zusammen mit anderen und insbesondere Pierre Mendès France auf die Massilia aufbrach, um den Kampf in Nordafrika fortzusetzen, beschuldigt Vichy sie der «Desertion». Am 4. Oktober 1940 verurteilt das Militärgericht von Clermont-Ferrand, derselbe, der gerade de Gaulle aus demselben Grund zum Tode verurteilt hat, meinen Vater auf Anordnung zu «lebenslanger Deportation und militärischer Erniedrigung» - die gleiche Strafe, Wort für Wort, die, die Dreyfus zugefügt wurde.

Abends antwortet der Präsident des Gerichts einem Journalist, der sich über dieses Urteil wundert: «Sie vergessen, dass dieser Junge zu den schlechten Franzosen gehört, die aus dem Mauerwerk, der Volksfront und der Judenschaft gekommen sind».

Während er im Gefängnis ist, hören die kollaborationistischen Zeitungen nicht auf, ihn anzugreifen und ihn, wie die Mitglieder der verhassten Volksfront, gleichzeitig zu beschuldigen, den Krieg gewollt (der «Krieg der Juden», wie sie es nannten), nicht vorbereitet und verloren zu haben...

Am 20. Juni 1944 wurde er auf Befehl von Darnand, dem Anführer der Miliz, ermordet. Die mit dieser niederen Aufgabe betrauten Milizionäre zünden seinen Körper an, um keine Spur zu hinterlassen.

Vier Jahre lang weiß niemand, was aus ihm geworden ist. Seine sterblichen Überreste werden erst 1948 nach dem Geständnis eines der ermordeten Milizionäre gefunden und identifiziert.

Vier Jahre ohne Begräbnis...

Vier Jahre lang habe ich als kleines Mädchen nichts von meinem verschwundenen Vater gewusst, genauso wenig wie die Tausenden von Kindern, die nichts von dem wussten, was mit ihren verschwundenen Angehörigen geschehen war, deren Andenken wir heute ehren und die lange in der Überzeugung lebten, dass sie eines Tages wiederkommen würden.

Im Jahr 1945 schreibt meine Mutter einen langen Brief an den Präsidenten des Gerichts, der dann Pétain richtet und fordert Gerechtigkeit «im Namen dieses Todes ohne Grab, wo man ihn betrauern kann». Es endet wie folgt:

«Es ist an der Zeit, daß der Marschall für die Verantwortungen Rechenschaft ablegt, von denen er sich einst mit überheblichem Hochmut rühmte.»

Es ist bekannt, dass die Zeit 1945 noch nicht gekommen war. Ebenso wenig wie für die Anerkennung seiner Verantwortung bei der Deportation der Juden aus Frankreich, die erst 1995 mit der Rede von Jacques Chirac erfolgen sollte.

Gewiß, der Unterschied zwischen den beiden extremen Situationen war groß: auf der einen Seite ein kleines Mädchen, das in einer Familie polnischer Juden geboren wurde, die als Flüchtlinge in Frankreich leben und in der starken religiösen und kulturellen Tradition der osteuropäischen Juden verankert ist, die Wirren des Exils und der antijüdischen kollektiven Verfolgungen, die bei Hitlers Machtantritt entfesselt wurden. Als Flüchtlinge in unserem Land hatten diese ausländischen Juden Asyl gefunden. Aber sie wurden von Vichy verraten, das sie an die Nazis auslieferte und behauptete, auf diese Weise die französischen Juden zu schützen, was bekanntermaßen eine Lüge ist. Ein kleines Mädchen, das nichts anderes getan hatte, als in eine jüdische und ausländische Familie geboren zu werden (denn man sollte die fremdenfeindliche Dimension des damaligen Antisemitismus nicht unterschätzen).
Auf der anderen Seite ein Politiker, der von seinem Vater aus einer sehr alten elsässischen jüdischen Familie stammt: dieser starken und alten Gemeinden des Ostens, die in der Republik verwurzelt sind, diese Juden Frankreichs, die von Anfang an das emanzipatorische Projekt der Revolution übernommen haben» wie Pierre Girard schreibt. Weil sie wie viele andere Franzosen bleiben wollten, hatten meine Urgroßeltern das annektierte Elsass 1871 verlassen. Diese «Israeliten», wie sie genannt wurden, waren in die französische Gesellschaft integriert, bis zu dem Punkt, dass sie dort als Juden manchmal fast unsichtbar waren, was sie für Antisemiten umso gefährlicher machte, Verfolgt von der phantasievollen Darstellung des Juden, der sich versteckt und die Fäden zieht.

In diesem Milieu, den Fous de République, wie Pierre Birnbaum sie nennt, wächst mein Großvater auf. Getreu diesem Erbe und den humanistischen Werten, die er trug, engagierte er sich schon früh im Kampf für Dreyfus und gründete dafür 1898 eine Zeitung in Orléans.

Ich möchte hier an die wunderbaren Worte von Simone Veil erinnern, die sie am Tag ihres Eintritts in das Pantheon gesprochen hat:

Von meinem Vater habe ich vor allem gelernt, dass seine Zugehörigkeit zur Judentum mit dem Wissen und der Kultur verbunden war, die die Juden im Laufe der Jahrhunderte erworben haben, als nur wenige Zugang dazu hatten. Sie waren das Volk des Buches geblieben, ungeachtet der Verfolgungen, des Elends und des Wanderns.

Für meine Mutter war es eher eine Verbundenheit zu den Werten, für die die Juden in ihrer langen und tragischen Geschichte nicht aufgehört hatten zu kämpfen: Toleranz, Achtung der Rechte aller und aller Identitäten, Solidarität

Beide starben in der Deportation und hinterließen mir als einziges Erbe jene humanistischen Werte, die für sie das Judentum verkörperte.

Von diesem Erbe ist es mir nicht möglich, die unaufhörlich gegenwärtige, sogar besessene Erinnerung an die sechs Millionen Juden zu trennen, die allein deshalb ausgerottet wurden, weil sie Juden waren. Sechs Millionen davon waren meine Eltern, mein Bruder und viele meiner Verwandten. Ich kann mich nicht von ihnen trennen.

Das genügt, damit bis zu meinem Tod meine Judäigkeit unkündbar ist...»

Trotz dieser langen Stille der Erinnerung, die ich als endlose Ungerechtigkeit erlebt habe, war ich immer davon überzeugt, dass mein Vater eines Tages einen Platz in den Geschichtsbüchern haben würde.

Aber diese Kinder, diese Tausende ermordeter Kinder,...

Unerträglich war, dass sie aus dem kollektiven Gedächtnis verschwinden.

Und dann, für die Erinnerung an diese ermordeten Kinder zu handeln, war auch ein abgeleitetes, aber so starkes Handeln für die Erinnerung an meinen Vater in einer Zeit, in der es schwierig war, mich direkt mit dieser Geschichte und dieser Erinnerung auseinanderzusetzen.

Zum Schluss komme ich auf das Foto der kleinen Aline zurück, denn ihre Geschichte ist noch nicht zu Ende...

Im Jahr 2013 entdecken wir auf den Wänden einer alten Baracke in Beaune-la-Rolande, die bei einer Privatperson gefunden wurde, mit blauem Bleistift gezeichnete Inschriften. Wir entziffern:

«Korenbajzer Emma Aline, am 6. August 1942 - als Erinnerung für alle, die hierher kommen».

Verwunderung... wie ist das möglich?  Die einzige Inschrift, die nach all diesen Jahren der Forschung entdeckt wurde, könnte es sein, dass sie genau dieses kleine Mädchen betrifft, mit dem wir seit so vielen Jahren leben und das zur eigentlichen Identität des Cercil geworden ist? Von den 4.000 Kindern, die in diesen beiden Lagern eingesperrt waren, ist nur von ihr eine Spur zu finden, die an der Wand dieser Baracke geschrieben steht!

Ungläubige, wir bitten um die Expertise eines Graphologen, der mit den wenigen Zeilen auf der Rückseite des Fotos vergleicht und bestätigt, dass es sich um Emmas Handschrift handelt.

Unglaubliche, erschütternde Entdeckung...

Schließlich, vor einigen Monaten , erreichen uns neue, ebenso erschütternde Zeugenaussagen:

Die von Emmas Schwester, Fanny, die erzählt, dass sie am Tag der Razzia des Vel d'Hiv' Emma anbietet, ihr das kleine Mädchen anzuvertrauen (als Frau eines Kriegsgefangenen war sie nicht bedroht). Aber Emma denkt, dass es sich um eine einfache Kontrolle handelt und vor allem, dass Aline viel zu jung ist, um verhaftet zu werden. Sie weigert sich, sich von ihrer kleinen Tochter zu trennen.

Wie sie glaubten damals viele, dass das Undenkbare in dem Land, das sie aufgenommen hatte, nicht geschehen könne, dass es sie beschützen würde, dass auf jeden Fall die Kinder sicher wären ... Absoluter Verrat dieses Regimes, das die Menschen, die es schützen sollte, den Nazis ausgeliefert hat.

Ein Brief schließlich, den Emma aus dem Lager von Beaune-la-Rolande an ihren Bruder Aron schrieb:

Mein lieber Bruder und meine liebe Schwägerin.

Wir reden davon, die Kinder in die öffentliche Pflege zu schicken, bitte haben Sie Mitleid mit meinem geliebten Kind, fordern Sie es und nehmen Sie es mit sich, es wird sicher sein, weil Sie Franzosen sind, und wir Mütter sprechen davon, uns nach Polen zu schicken, ich werde es sicherlich nicht überleben, aber zumindest wird Aline leben, Verweigern Sie mir nicht, Aline ist mein einziger Grund zu leben. Bitte, hier gibt es alle möglichen Krankheiten, die sie bekommen wird. Ich bin schon erschöpft, 5 Nächte lang schlafe ich nicht so sehr an Aline. Alle haben Mitleid mit meinem gelben Gesicht, aber sie können nichts tun, weil sie keine Ordnung haben. Aron und Bella lieben Sie ihn, beschützen Sie ihn wie eine Mutter, weil Sie Kinder haben und verstehen, was es für eine Mutter ist. Wenn sie zur Sozialhilfe geht, wird sie sterben und dieser Gedanke macht mich verrückt. Sie schläft auf dem Boden auf Holz, morgens bittet sie mich um eine Flasche Milch und stellt sich meinen Schmerz vor, wenn ich keinen habe. Tun Sie etwas für sie, fordern Sie es. Ich kann nicht mehr schreiben, ich bin zu schwach. Ich küsse Sie und meine kleine Puppe.

So erinnerte uns die kleine Aline in diesen 25 Jahren durch den unglaublichen Zufall aufeinanderfolgender Entdeckungen immer wieder an sie - wenn wir jemals aufgehört haben, an sie zu denken, dann ist sie überall in unserem Museum und immer in unserer Erinnerung.

Als hätte sie Angst, dass unsere Wachsamkeit nachlässt.

Als würde sie uns Zeichen senden, deren Intensität uns terrorisiert. Ich bin hier , sagt sie mit meiner Geschichte, meiner schrecklichen Geschichte. Ich trage die Erinnerung an die Millionen ermordeter Kinder, jene der Vergangenheit, aber auch jene der Gegenwart, zermalmt durch den Haß der Erwachsenen, diejenigen, die die Feigheit, die Blindheit oder die Gleichgültigkeit ihrem Schicksal überlassen, jene, die ein mitschuldiges Schweigen vollendet verurteilt. Denn ich habe auch das Gesicht der kleinen Myriam, von Arieh und Gabriel, die 2012 in Toulouse ermordet wurden, des kleinen Alyan, der an einem mediterranen Strand ertrunken ist, des kleinen Alan, «das schwarze Kind, das lebendig durch die Machete eines ethnischen Henkers in zwei Hälften geschnitten wurde», von dem Robert Badinter 2010 und so viele andere hier gesprochen haben... Das Gesicht all derer, deren Foto, das von ihrem unerträglichen Unglück erzählt, die Welt an einem Tag bewegt und am nächsten vergessen wird. Das Gesicht all dieser Kinder, die wir gemeinsam nicht beschützen konnten.

Also, wir alle, die wir heute morgen hier versammelt sind, wir alle, die wir uns nie hätten vorstellen können, dass man wieder in Frankreich jüdische Kinder ermorden könnte und wir sind verzweifelt, was können wir zu diesem kleinen Mädchen sagen, das so lebendig ist, wenn wir nicht da sind, immer noch da sind, Wir werden immer da sein, solange wir die Kraft dazu haben.»