Ansprache von Pierre-François Veil anlässlich der Hazkarah, dem Gedenken an die nicht begrabenen Opfer des Holocaust. Gedenken

Herr Präsident der Gedenkstätte,

Herr Botschafter,

Herr Oberrabbiner,

Sehr geehrte Rektoren,

Frau Bürgermeisterin, meine Damen und Herren, liebe Freunde,

Wenn es darum geht, vor den Lebenden und den Toten zu sprechen, weiß ich nicht, was überwiegt: Dankbarkeit, Stolz oder Demut.

Jeder der Namen an dieser Wand schaut uns an und zwingt uns. Er ist wie eine abwesende Gegenwart, wie ein stummer Schrei, wie eine körperlose Seele, auf die man nicht starren kann, vor der es jedoch unmöglich ist, die Augen abzuwenden.

Sie sind da, alle, die nie zurückgekehrt sind; alle, auf deren Rückkehr man lange geduldig und verzweifelt gewartet hat, ohne jemals zu akzeptieren, dass diese Rückkehr niemals stattfinden würde, auch wenn man sich damit abgefunden hätte.

Sie sind auch da, die wenigen, die zurückgekehrt sind, ohne jemals ganz von dort herausgekommen zu sein,

nie ganz aus der Nacht ihrer Kindheit, ihrer Jugend herausgekommen sind, sondern später bezeugen, weil das Zeugnis für sie zugleich der einzige Weg war, die Vergangenheit zu überwinden, und der einzige Weg, dessen würdig zu sein.

Es gibt schließlich all jene, die, nachdem sie ihr Leben dem Überreichen des Zeugnisses gewidmet haben, dieses Jahr oder vor sieben Jahren, vor zehn oder dreißig Jahren diese Welt verlassen haben: diese Überlebenden, die aufgehört haben zu leben, aber nie aufhören werden, zu überleben und weiterzugeben.

Und so sind wir heute versammelt um diesen bescheidenen Stolz, den der Erinnerung.

Die Erinnerung an den Holocaust: wie solide und doch fehlbar! Wie sie die erschreckende Zerbrechlichkeit der weniger vergänglichen Güter zum Ausdruck bringt!

Ich möchte hier versuchen, die Bedeutung und Tragweite so weit wie möglich wiederzugeben. Die Erinnerung an den Holocaust ist in erster Linie die Trauer.

Es ist vor allem die Abwesenheit. Das sollte selbstverständlich sein, aber es ist doch so schwierig, nicht nur zu sagen, sondern vor allem zu denken. Das Bewusstsein einer solchen Trauer ist fast unmöglich.

Bewusstsein ist das Gegenteil von Verleugnung. Und Verleugnung ist die natürlichste Haltung vor einem unerträglichen Verlust.

Wir wollen es nicht wissen, also wissen wir es nicht.

Dies gilt insbesondere für den Holocaust, natürlich nicht nur wegen des Ausmaßes der Tragödie, sondern auch wegen der Art dieser Morde, die nirgends eine Spur hinterlassen haben, jener Millionen von Trauern ohne Leichnam und Sarg.

El Male Rahamim, das Gebet der Toten und das Kaddish, die in wenigen Augenblicken vom Großrabbiner Kaufmann gesprochen werden, sind unser einzigartiges und ewiges Zeugnis von den Lebenden für unsere Toten, als eine verzweifelte Art, ihnen ihr gestohlenes Wort zurückzugeben.

Es bedeutet auch, ihnen Gerechtigkeit zu verschaffen, indem man sie daran erinnert, dass das Verbrechen nicht vergessen ist.

Und unsere erste Pflicht hier und jetzt ist es, heute wie gestern in vollem Bewußtsein zu wissen, was man unbewusst lieber ignoriert hätte; in einem Wort zu erkennen, dass das Verlorene für immer verloren ist.

Jeder Verlust ist von Natur aus irreparabel, aber der Holocaust ist sozusagen eine Allegorie des Irreparablen.

Die jüdische Welt wurde amputiert, sie hat einen sehr großen Teil von sich verloren, und eine der fruchtbarsten wird nie wieder ganz sein.

Dem europäischen Judentum fehlte es kaum, ermordet zu werden, und in vielerlei Hinsicht war es das auch.

Die Sprache der Juden Mittel- und Osteuropas, das Jiddische, diese Sprache gestern noch so lebendig, so schön, so reich, so vielfältig, lebt heute nur noch von der bitteren und glühenden Treue ihrer Kinder, die ihre Eltern nicht sterben sehen wollen.

Das damalige polnische Judentum und das deutsche Judentum, das der Aufklärung, von Prag und Antwerpen, das der Haskala, von Spinoza und Mendelssohn sind so ausgestorben, dass ihnen kaum noch ihre Friedhöfe verbleiben.

Wir haben nichts gemeinsam zu feiern. Wir müssen nur das Unwiederbringliche anerkennen. Aber wir sind da. Wir sind jedes Jahr hier.

Und wenn unsere Zusammenkunft einen Sinn hat, dann den, zu zeigen, dass die Zeit nicht dazu bestimmt ist, eine Macht zu sein, die löscht, abschafft, zerstört, sondern dass sie im Gegenteil eine Kraft sein kann, die baut und die nach und nach die Trauer durch das Gedenken und somit die Abwesenheit durch die Gegenwart ersetzt.

Warum treffen wir uns hier, jedes Mal wenn der Herbst kommt, an der Schwelle des jüdischen Jahres, in dieser Zeit, die der Introspektion, der Bilanz, den Projekten und der so schwierigen Kunst des Neubeginns gewidmet ist, denn wir wissen, wie schmerzhaft es ist, von vorne zu beginnen?

Denn das Gedächtnis ist nicht von der Ordnung, weder von der Kontemplation noch vom Grübeln, sondern von der Handlung.

Sich erinnern heißt nicht leiden, sondern handeln.

Wenn sie mit der Klarheit, mit der Erkenntnis und damit mit dem ernsten und einfachen Sinn der Wahrheit beginnt, so baut sich die Erinnerung Tag für Tag durch die Weitergabe auf.

Wir wissen es. Aber man muss sich auf die Worte einigen.

Denn wir, die Aktivisten des Gedächtnisses, sehen uns gezwungen, das grausame Paradoxon zu erkennen, dem wir so oft und schmerzlich gegenüberstehen: Es ist, als würde die Stimme der Erinnerung an den Holocaust immer weniger gehört werden, je mehr sie gehört wird.

Alles geschieht so, als ob die Erzählungen der Überlebenden, die Veröffentlichungen, die Vorträge, die Reisen nach Auschwitz und die Besuche der Schulkinder hier im Mémorial, in Drancy, im Maison d'Izieu oder in Chambon-sur-Lignon nicht verhindern würden, dass sich die Flamme der Erinnerung verlöscht, Tag für Tag und Jahr für Jahr hören wir nicht auf, sie mit derselben Treue, derselben Geduld, demselben Anspruch und derselben Loyalität wiederzubeleben.

Alles geschieht, kurz gesagt, als ob die Kenntnis der Shoah nicht mehr eine Barriere gegen den Antisemitismus sei.

Und manchmal wäre man sogar versucht, mit einem Hauch von Schrecken hinzuzufügen: im Gegenteil. Was ist es also für uns 2024 zu vermitteln?

Die Antwort lautet in zwei Worten, die nur scheinbar widersprüchlich sind: Es ist an uns, sowohl die Universalität des Holocaust als auch seine Einzigartigkeit zu vermitteln.

Der Holocaust ist universell.

Sie ist nicht das Eigentum einer Gemeinschaft oder eines Volkes. Sie gehört nicht zur Geschichte der Juden, sondern zur Geschichte der Menschen.

Die Shoah ist ein Verbrechen, nicht gegen die jüdische Identität, sondern gegen die Menschheit. Ein Verbrechen der menschlichen Rasse gegen die menschliche Rasse.

Und deshalb kann sich kein Mensch dieser Erinnerung fremd fühlen: es ist ein Abgrund, der den Blick des Menschen auf sich selbst für immer verändert haben muss.

Ich möchte, dass jedes Kind, das die Gedenkstätten besucht, nicht nur sagt:

«das ist mit den Juden geschehen!» aber:

«Das ist, was Menschen anderen Menschen angetan haben; das ist, was meine Mitmenschen meinen Mitmenschen antaten».

Die Erinnerung an den Holocaust ist der unmittelbarste Weg, durch die Konfrontation mit dem Nichts auf das Bewusstsein der Universalität des menschlichen Daseins zuzugreifen.

Universal, die Shoah ist auch - sie ist der zweite Pfeiler dieser Übertragung - eine radikale und absolute Einzigartigkeit.

Sie kann sich mit nichts vergleichen. Vergleichen ist relativiert; und relativieren ist hier eine Beleidigung.

Noch nie ist auf der Welt ein anderes Ereignis eingetreten, das dem Holocaust nahe kommen oder sich mit ihm annähern könnte.

In ganz Europa, von der Atlantikküste bis zu den Ebenen der Ukraine und Schlesien, wurden alle Juden, unabhängig von ihrem Alter, ihrer Herkunft oder ihrem Status, sorgfältig aufgeführt.

Und dann, auf methodische, wissenschaftliche, industrielle Weise, überall in Europa, bis hinunter zu den Dörfern und Staten, und manchmal sogar zu den entlegensten Inseln, wurden sie zu Hause abgeholt, um sie aufzuspüren, zu markieren, zu parken.

Und dann wurden sie hier in ihren Ghettos verhungern gelassen; dort wurden sie mit einer Kugel in den Kopf, am Rande eines Waldes oder am Ufer eines Flusses ermordet; und schließlich dort, ganz dort, am Ende der Welt der Lebenden, in Auschwitz-Birkenau, Treblinka, Belzec, Sobibor, Chelmno, in Maidanek wurden sie vergast, bevor sie verbrannt wurden, damit von diesem beispiellosen Unternehmen keine Spur übrigbleibt, die an ihre Erinnerung erinnern könnte.

So starben eines nach dem anderen fast drei Viertel der Juden in Europa.

Nach einem sorgfältig durchdachten und festgelegten Plan fast drei Viertel eines Volkes auf einem ganzen Kontinent zu ermorden, hat es einen Namen.

Das nennt sich Völkermord.

Und wenn es eine Erinnerung gibt, die sich heute mit mehr Feierlichkeit als je zuvor aufdrängt, dann ist es der heilige Terror, den dieses Wort inspirieren muss: Völkermord.

Es mit Leichtfertigkeit zu benutzen, es in unangemessener Weise ohne Rücksicht nicht nur auf seine Schwere, sondern auch auf seine Bedeutung zu verwenden, es sogar mit sadistischer Perfidie gegen die Nachkommen derer, die es in ihrem Fleisch erlitten haben, zu wenden, ist nicht einfach eine semantische Fehldeutung, Es ist ein moralischer Fehler, vielleicht sogar der größte Misserfolg unserer Zeit, der dazu führt, die große Verwirrung der Gemüter zu installieren, durch die der antisemitische Hass alle Wege findet, um wieder das menschliche Gewissen achtzig Jahre nach dem Shoah heimzusuchen.

Denn hier sind wir.

Wir, die Überlebenden, wir, die Kinder der Überlebenden, seit achtzig Jahren nicht mehr, seitdem unsere Eltern zurückgekehrt sind oder nie wieder, waren bis zu diesem Zeitpunkt nicht von der Angst umfangen worden, dass überall auf der Welt antisemitischer Hass ausgebrochen war.

Was ist denn passiert?

Hat die Welt schon vergessen?

Morgen ist der 7. Oktober 2024.

Morgen wird es ein Jahr sein, dass wir in Schrecken geraten sind; ein Jahr, dass es uns unmöglich ist, an etwas anderes zu denken; ein Jahr, dass der Kummer ihn zum Zorn führt, dass die Geduld versucht, die Verzweiflung in Respekt zu halten und dass wir darauf achten, jeder an seiner Stelle und wie er kann, dass die Erfahrung des Unglücks den Anspruch auf Gerechtigkeit nicht ausschließt.

Ich bin nicht immer sicher - um ehrlich zu sein, ich bin sogar sicher im Gegenteil - dass jeder jenseits der jüdischen Gemeinde wirklich das Maß für die tiefe Erschütterung erfaßt hat, die der 7. Oktober für die Juden bedeutete; im persönlichen, individuellen Leben jedes Juden, wo auch immer er sich befindet, selbst und vielleicht vor allem, wenn er es nicht gewohnt war, sich zunächst als solchen zu definieren.

Der Staat Israel wurde nur drei Jahre nach dem Holocaust geboren: es war die Auferstehung nach dem Grab.

Es war kein Ausgleich, keine Rache, kaum ein Trost.

Aber es war das Versprechen einer Zuflucht, wo die Juden nie wieder in stummer Ohnmacht den tausendjährigen Fluch ihres Daseins erleiden müssten.

Israel war sowohl der Staat der Überlebenden als auch das Land, in dem ein neues, würdiges und freies jüdisches Leben beginnen und gedeihen konnte.

Dank Israel würden die Juden nicht mehr gedemütigt, gefoltert oder verfolgt werden, nur weil sie geboren wurden.

Endlich gäbe es einen Ort auf der Erde, wo sie, egal was passiert, ihre Sprache sprechen, ihre Bäume pflanzen, zu ihrem Gott beten oder nicht beten und vor allem sich selbst verteidigen könnten.

Israel, für alle Juden der Welt, war eine Quelle des Stolzes ohne Zweifel, aber zuerst von tiefer innerer Gelassenheit.

All das ist am 7. Oktober zusammengebrochen, und wenn ich sage «das», dann meine ich vielleicht vor allem auch die Vorstellung, dass sich die Juden selbst und die Welt machen konnten.

Wenn wir in Gefahr sind, müssen wir fürchten, dass es nirgends mehr einen Zufluchtsort gibt?

Auch nicht in der Zeit, denn die immer wieder neu begonnene Geschichte des Antisemitismus lässt uns leider nur Atempausen;

im Weltraum, denn wir spüren jetzt, dass Israel vielleicht nicht mehr die Antwort auf unsere Sorgen ist, sondern im Gegenteil eine weitere Sorge, die wir mit einer Art ängstlicher und unbewaffneter Zärtlichkeit tragen.

Wir alle spüren, wie sehr sich diese Hazkarah-Zeremonie in diesem Jahr - um einen Ausdruck zu verwenden, der trotz der Jahreszeit mehr auf die Pessachliturgie als auf die Kippur verweist - von den anderen Hazkarah-Zeremonien unterscheidet.

Aber dieses Jahr verweist uns auch auf eine Zeitlichkeit, die mich verfolgt.

40 Jahre, zwei Generationen, das ist die Zeit, die es dauerte, bis in den 80er Jahren die Erinnerung aus der Stille erwachte und sich in die Geschichte der Menschen einschrieb, so wie es 40 Jahre gedauert hat, bis Moses und sein Volk vom Roten Meer zum Berg Nebo kamen.

Aber wieder sind 40 Jahre und noch zwei Generationen vergangen, und es droht die Auslöschung dieser Erinnerung durch eine Welt, die manchmal sogar durch ihre höchsten internationalen Institutionen versucht, das Verbrechen gegen die Nachkommen der Opfer zu wenden.

Dann ist es wieder an uns, natürlich ohne die Gewalt der Welt und das Leiden des anderen zu ignorieren oder herunterzuspielen, unser gleicher Mensch, diese Verunglimpfung anzuprangern und zu bekämpfen.

Ich möchte dies jedoch nicht mit einer verzweifelten Botschaft beenden.

Nicht, dass ich optimistisch bin: die Geschichte verbietet uns den Optimismus. Aber ich bin der festen Überzeugung, dass es nur von uns allen abhängt, wie wir unser eigenes Leben führen, ob wir das Schicksal erzwingen und die Hoffnung rechtfertigen.

Ja, dieses Jahr war das der Rückkehr der Pogrome und ja, dieser Ort ist derjenige, an dem der Tod in das Fleisch der Stadt eingeschrieben ist.

Aber es gibt nur eine Antwort auf den Tod: das Leben. Ja, jeder Jude erbt die Erinnerung; aber das bedeutet nicht Leiden oder Opferstatus,

Das bedeutet vom Leben und der Pflicht, etwas daraus zu machen. Das Leben ist der einzige Sieg über den Tod, es gibt keinen anderen.

Jedes Kind, das geboren wird und Hebräisch lernt, jede Bar-Mizwa, die auf der ganzen Welt gefeiert wird, jede Form von Loyalität denen gegenüber, die 1943 aus Paris oder 2023 aus Kfar Aza nach Hause gekommen sind: das ist alles, was uns geblieben ist.

Es ist vielleicht nicht viel, aber das ist alles, was wir haben, diese Lücke zwischen unserer Ankunft auf der Erde und unserem unausweichlichen Abflug,

Und schließlich, wenn wir in dieser Zeit wissen, uns aufrecht zu halten, und auf eine Weise, die diejenigen ehrt, deren Namen an dieser Wand stehen, dann haben wir gelebt. Und das ist das Mindeste, was wir ihnen schulden.

Möge diese Hazkarah-Zeremonie in jedem unserer Leben und für all die Jahre, die vor uns liegen, Mut, Anspruch, Licht und Leben bringen.

Ich danke Ihnen.

Zuwendung von Pierre-François Veil, Präsident der Fondation pour la Mémoire de la Shoah.

Überprüfung der Hazkarah-Zeremonie 2024