Ansprache von Pierre-François Veil anlässlich der Hazkarah, einer den Opfern der Shoah ohne Begräbnis gewidmeten Gedenkfeier.

Herr Präsident des Memorials,

Herr Botschafter,

Herr Oberrabbiner,

Sehr geehrte Rektoren,

Frau Bürgermeisterin, meine Damen und Herren, liebe Freunde,

Wenn ich vor den Lebenden und den Toten spreche, weiß ich nicht, was mich erfüllt: Dankbarkeit, Stolz oder Demut.

Jeder der auf dieser Wand aufgedruckten Namen blickt auf uns und verpflichtet uns. Er ist wie eine abwesende Präsenz, wie ein leiser Schrei, wie eine körperlose Seele, die man nicht starren kann, aber vor der es unmöglich ist, die Augen abzuwenden.

Sie sind da, all diejenigen, die nie zurückgekehrt sind; all diejenigen, deren Rückkehr man lange, geduldig und verzweifelt erwartet hat, ohne jemals zu akzeptieren - selbst nachdem man sich damit abgefunden hat -, dass diese Rückkehr niemals stattfinden würde.

Sie sind auch da, die wenigen, die zurückgekehrt sind, ohne jemals ganz von dort weggekommen zu sein,

ohne jemals völlig aus der Nacht ihrer Kindheit, ihrer Jugend herausgekommen zu sein, aber dann Zeugnis abzulegen, denn für sie war das Zeugnis sowohl die einzige Möglichkeit, die Vergangenheit zu überwinden, als auch die einzige Art, ihrer würdig zu sein.

Da sind endlich all diejenigen, die dieses Jahr oder vor sieben Jahren, vor zehn oder dreißig Jahren diese Welt verlassen haben, nachdem sie ihr Leben dem Zeugen gewidmet hatten: jene Überlebenden, die aufgehört haben zu leben, aber niemals aufhören werden zu überleben und zu vererben.

Und so versammeln wir uns heute um diesen bescheidenen Stolz, den des Gedenkens.

Die Erinnerung an die Shoah: wie solide und zugleich fehlbar sie erscheint! Wie sie die erschreckende Zerbrechlichkeit der am wenigsten vergänglichen Güter zum Ausdruck bringt!

Ich möchte hier versuchen, so weit wie möglich deren Sinn und Tragweite wiederzugeben. Das Gedenken an die Shoah bedeutet in erster Linie Trauer.

In erster Linie ist es die Abwesenheit. Das sollte nicht gesagt werden, aber es ist dennoch so schwierig, nicht nur zu sagen, sondern vor allem zu denken. Das Bewusstsein einer solchen Trauer ist fast unmöglich.

Das Bewusstsein ist das Gegenteil von Verleugnung. Und Verleugnung ist die natürlichste Haltung gegenüber jedem unerträglichen Verlust.

Wir wollen es nicht wissen; also wissen wir es nicht.

Dies gilt insbesondere für die Shoah, nicht nur natürlich wegen des Ausmaßes der Tragödie, sondern auch wegen der Natur dieser Morde, die nirgendwo eine Spur hinterließen, dieser Millionen von Trauer ohne Körper und Sarg.

El Male Rahamim, das Gebet der Toten und das Kaddisch, das in wenigen Augenblicken vom Großrabbiner Kaufmann gesprochen wird, sind unser einzigartiges und ewiges Zeugnis für unsere Toten von den Lebenden, wie eine verzweifelte Art, ihnen das Wort zurückzugeben, das ihnen gestohlen wurde.

Es geht auch darum, ihnen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, indem man daran erinnert, dass das Verbrechen nicht vergessen wird.

Und unsere erste Pflicht, die wir hier und jetzt haben, ist es daher, heute wie gestern, in vollem Bewusstsein zu wissen, was man unbewusst lieber ignoriert hätte; um mit einem Wort anzuerkennen, dass das, was verloren ist, für immer verloren ist.

Jeder Verlust ist von Natur aus irreparabel, aber die Shoah ist, wenn man so will, eine Allegorie des Irreparablen.

Die jüdische Welt wurde amputiert, sie hat einen sehr großen Teil von sich selbst verloren, und eine der fruchtbarsten wird nie wieder ganz sein.

Das europäische Judentum wurde beinahe ermordet, und in vielerlei Hinsicht auch.

Die Sprache der Juden Mittel- und Osteuropas, das Jiddische, diese Sprache, die gestern noch so lebendig, so schön, so reich, so vielfältig war, lebt nur noch von der erbitterten und glühenden Treue ihrer Kinder, die nicht wollen, dass ihre Eltern sterben.

Das alte polnische Judentum und das deutsche Judentum, das der Aufklärung, von Prag und Antwerpen, das der Haskala, das von Spinoza und Mendelssohn, sind ausgestorben, sodass ihnen kaum noch ihre Friedhöfe geblieben sind.

Wir haben nichts gemeinsam zu feiern. Wir müssen nur das Unheilbare anerkennen. Aber wir sind da. Wir sind jedes Jahr da.

Und wenn unsere Versammlung einen Sinn hat, dann den, zu zeigen, dass die Zeit keine Macht sein wird, die ausblendet, abschafft, zerstört, sondern im Gegenteil eine Kraft sein kann, die Trauer aufbaut und nach und nach durch die Erinnerung ersetzt, und damit die Abwesenheit durch die Präsenz.

Warum versammeln wir uns hier, jedes Mal wenn der Herbst zurückkehrt, an der Schwelle des jüdischen Jahres, in dieser Zeit, die der Selbstreflexion, der Bilanz, den Projekten und der so schwierigen Kunst des Neubeginns gewidmet ist, denn wir wissen, wie schmerzhaft es ist, von vorne anzufangen, als zu beginnen?

Weil das Gedächtnis nicht von der Ordnung, weder von der Kontemplation noch vom Grübeln ist, sondern von der Handlung.

Sich erinnern bedeutet nicht leiden, sondern handeln.

Wenn das Gedächtnis mit der Klarheit beginnt, mit der Erkenntnis und somit mit dem tiefen und einfachen Sinn für die Wahrheit, dann wird es Tag für Tag durch die Weitergabe aufgebaut.

Das wissen wir. Aber man muss sich auch über die Worte verständigen.

Denn wir, die Aktivisten der Erinnerung, sind gezwungen, das grausame Paradoxon zu erkennen, dem wir so schmerzlich und so oft ausgesetzt sind: alles geschieht so, als ob die Stimme der Erinnerung an die Shoah immer weniger gehört wird, je mehr sie zunehmend gehört wird.

Alles geschieht so, als ob die Erzählungen der Überlebenden, die Veröffentlichungen, die Vorträge, die Reisen nach Auschwitz und die Besuche der Schulkinder hier, im Memorial, in Drancy, im Haus Izieu oder in Chambon-sur-Lignon, nicht verhindern würden, dass sich die Flamme der Erinnerung verdirbt, obwohl, Von Tag zu Tag und von Jahr zu Jahr hören wir nicht auf, sie mit der gleichen Treue, der gleichen Geduld, dem gleichen Anspruch und der gleichen Loyalität wiederzubeleben.

Alles geschieht, kurz gesagt, so als ob das Wissen über die Shoah nicht mehr eine Barriere gegen den Antisemitismus wäre.

Und manchmal wäre man sogar versucht, mit einem Hauch von Schrecken hinzuzufügen: im Gegenteil. Was bedeutet es also für uns, 2024 zu vermitteln?

Die Antwort besteht in zwei Worten, die nur äußerlich widersprüchlich sind: Es liegt an uns, sowohl die Universalität der Shoah als auch ihre Einzigartigkeit zu vermitteln.

Die Shoah ist universell.

Sie ist nicht das Eigentum einer Gemeinschaft oder eines Volkes. Sie gehört nicht zur Geschichte der Juden, sondern zur Geschichte der Menschen.

Die Shoah ist ein Verbrechen, nicht gegen die jüdische Identität, sondern gegen die Menschlichkeit. Ein Verbrechen der menschlichen Spezies gegen die menschliche Spezies.

Und aus diesem Grund kann sich kein Mensch dieser Erinnerung fremd fühlen: Es ist ein Abgrund, der den Blick des Menschen auf sich selbst für immer verändert haben muss.

Ich möchte, dass jedes Kind, das die Räume des Memorials besucht, nicht nur sagt:

"Das ist, was den Juden passiert ist! ", aber:

Das ist es, was Menschen anderen Menschen angetan haben; das ist es, was meine Mitmenschen meinen Mitmenschen angetan haben."

Das Gedenken an die Shoah ist der unmittelbarste Weg, durch die Konfrontation mit dem Nichts zum Bewusstsein der Universalität des Menschseins zu gelangen.

Universell, die Shoah ist auch - sie ist der zweite Pfeiler dieser Weitergabe - von radikaler und absoluter Einzigartigkeit.

Sie kann sich mit nichts vergleichen. Vergleichen ist relativieren; und relativieren ist hier eine Schande.

Noch nie auf der Welt ist ein anderes Ereignis eingetreten, das dem Holocaust nahekommt oder ihm ähnelt, ob nah oder fern.

In ganz Europa, von der Atlantikküste bis zu den Ebenen der Ukraine und Schlesien, wurde eine sorgfältige Liste aller Juden erstellt, unabhängig von ihrem Alter, ihrer Herkunft oder ihrer Situation.

Und dann, auf methodische, wissenschaftliche, industrielle Weise, überall in Europa, bis tief in die Dörfer und Stämme, und manchmal sogar zu den entferntesten Inseln, sind wir nach ihnen gesucht, zu Hause, um sie aufzuspüren, zu markieren, zu parken.

Und dann wurden sie hier in ihren Ghettos verhungert gelassen; dort wurden sie am Waldrand oder an einem Fluss mit einer Kugel ins Gesicht ermordet; und dort schließlich, ganz da drüben, am Ende der Welt der Lebenden, in Auschwitz-Birkenau, in Treblinka, in Belzec, in Sobibor, in Chelmno, In Maidanek wurden sie vergast, bevor sie verbrannt wurden, damit von diesem beispiellosen, unvergleichlichen Unternehmen keine Spur übrig bleibt, die an ihre Erinnerung erinnern könnte.

So starben etwa drei Viertel der europäischen Juden, einer nach dem anderen.

Nach einem sorgfältig konzipierten und aufgestellten Plan fast drei Viertel eines Volkes auf dem gesamten Kontinent zu ermorden, hat einen Namen.

Dies wird als Völkermord bezeichnet.

Und wenn es eine Erinnerung gibt, die sich heute mit größerer Feierlichkeit als je zuvor aufdrängt, so ist es die des heiligen Terrors, der dieses Wort inspirieren muss: Völkermord.

Ihn mit Leichtigkeit zu verwenden, ihn auf unangemessene Weise zu benutzen, ohne Rücksicht nicht nur auf seine Schwere, sondern auch auf seinen Sinn zu nehmen, ihn sogar mit sadistischer Perfidie gegen die Nachkommen derjenigen zu richten, die ihn in ihrem eigenen Fleisch erlitten haben, das ist nicht einfach eine semantische Irreführung. Es ist ein moralischer Fehler, vielleicht sogar der große Bankrott unserer Zeit, der zu jener großen Verwirrung führt, durch die der antisemitische Hass alle Wege findet, um nach achtzig Jahren nach der Shoah erneut das menschliche Gewissen zu verfolgen.

Denn hier sind wir.

Wir, die Überlebenden, wir, die Kinder der Überlebenden, nie seit achtzig Jahren, nie seit unsere Eltern zurückgekehrt sind oder nicht zurückgekommen waren, hatten wir uns so sehr von der Angst vor dem weltweiten Ausbruch des antisemitischen Hasses ergriffen.

Was ist also passiert?

Hat die Welt schon vergessen?

Morgen ist der 7. Oktober 2024.

Morgen ist es ein Jahr her, dass wir von Schrecken ergriffen wurden; ein Jahr, in dem es uns unmöglich ist, an etwas anderes zu denken; ein Jahr, in dem der Kummer mit dem Zorn umgeht, in dem die Geduld versucht, die Verzweiflung zu respektieren, und das wir tun, jeder an seinem Platz und so gut er kann. Dass die Erfahrung des Unglücks nicht das Verlangen nach Gerechtigkeit erstickt.

Ich bin mir nicht immer sicher - um ehrlich zu sein, ich bin mir sogar des Gegenteils sicher -, dass über die jüdische Gemeinschaft hinaus jeder wirklich das Ausmaß der tiefen Erschütterung erkannt hat, die der 7. Oktober für die Juden dargestellt hat; im persönlichen, individuellen Leben jedes Juden, wo auch immer er sich befindet, selbst und vielleicht vor allem, wenn er es nicht gewohnt war, sich zuerst als solchen zu definieren.

Der Staat Israel entstand nur drei Jahre nach dem Holocaust: es war die Auferstehung nach dem Grab.

Es war keine Entschädigung, es war keine Rache, es war kaum ein Trost.

Aber es war das Versprechen einer Zuflucht, in der die Juden nie wieder in stummer Hilflosigkeit den tausendjährigen Fluch ihrer Lage erleiden mussten.

Israel war sowohl der Staat der Überlebenden als auch das Land, in dem ein neues, würdiges und freies jüdisches Leben beginnen und gedeihen konnte.

Dank Israel würden die Juden nicht mehr gedemütigt, gefoltert oder verfolgt werden, nur weil sie geboren wurden.

Es gäbe endlich einen Ort auf der Erde, an dem sie unabhängig davon ihre eigene Sprache sprechen, ihre eigenen Bäume pflanzen, zu ihrem Gott beten oder nicht beten und vor allem sich selbst verteidigen könnten.

Israel war für alle Juden der Welt eine Quelle des Stolzes, aber vor allem einer tiefen inneren Gelassenheit.

All das ist am 7. Oktober zusammengebrochen, und wenn ich "das" sage, spreche ich auch, vielleicht vor allem, von der Vorstellung, dass die Juden sich selbst und die Welt machen konnten.

Müssen wir im Falle einer Gefahr befürchten, dass es nirgends mehr eine Zuflucht gibt?

Weder in der Zeit, denn die immer wieder neu begonnene Geschichte des Antisemitismus lässt uns leider nur eine Pause;

oder im Weltraum, denn wir spüren jetzt, dass Israel vielleicht nicht mehr die Antwort auf unsere Sorgen ist, sondern im Gegenteil eine weitere Sorge, die wir mit einer Art besorgten und unbewaffneten Zärtlichkeit tragen.

Wir alle spüren, wie sehr sich dieses Jahr - um einen Ausdruck zu verwenden, der trotz der Jahreszeit eher auf die Pessach-Liturgie zurückführen wird als auf die Kippur-Liturgie - diese Zeremonie der Hazkarah von den anderen Zeremonien der Hazkarah unterscheidet.

Aber dieses Jahr erinnert uns auch an eine Zeitlichkeit, die mich verfolgt.

40 Jahre, zwei Generationen, das ist die Zeit, die gebraucht wurde, damit in den 80er Jahren die Erinnerung aus dem Schweigen hervorgeht und sich in die Geschichte der Menschen einfügt, so wie es Mose und sein Volk 40 Jahre gedauert hatte, um vom Roten Meer zum Berg Nebo zu gelangen.

Aber wieder sind 40 Jahre und zwei weitere Generationen vergangen, und die Gefahr der Löschung dieser Erinnerung durch eine Welt, die - manchmal sogar durch ihre höchsten internationalen Institutionen - versucht, das Verbrechen gegen die Nachkommen der Opfer zu richten, ist zum Vorschein gekommen.

Also ist es wieder einmal unsere Aufgabe, die Gewalt der Welt und das Leiden des anderen, unseres menschlichen Gleichgewichts, anzuprangern und zu bekämpfen, natürlich ohne sie zu ignorieren oder herunterzuspielen.

Ich möchte diese Worte jedoch nicht mit einer verzweifelten Botschaft beenden.

Nicht, dass ich optimistisch bin: Die Geschichte verbietet uns den Optimismus. Aber ich bin überzeugt, dass es nur von jedem einzelnen von uns abhängt, wie er sein eigenes Leben führt, das Schicksal zu zwingen und die Hoffnung zu rechtfertigen.

Ja, dieses Jahr war das der Wiederkehr der Pogrome und ja, dieser Ort ist derjenige, an dem der Tod im Fleisch der Stadt eingeschrieben ist.

Aber es gibt nur eine Antwort auf den Tod: das ist das Leben. Ja, jeder Jude erbt das Gedächtnis; aber das bedeutet nicht Leiden oder den Status eines Opfers.

Das bedeutet Leben und die Pflicht, daraus etwas zu machen. Das Leben ist der einzige Sieg über den Tod, es gibt keinen anderen.

Jedes Kind, das geboren wird und Hebräisch lernt, jede Bar Mitzva, die in der ganzen Welt gefeiert wird, jede Form von Loyalität gegenüber denen, die 1943 aus Paris oder 2023 aus Kfar Aza weggezogen sind und nie nach Hause zurückgekehrt sind: Das ist alles, was uns bleibt.

Es ist wohl nicht viel, aber das ist alles, was wir haben, diese Zeitspanne zwischen unserer Ankunft auf der Erde und unserem unausweichlichen Abgang.

und schließlich, wenn wir in dieser Zeit wissen, wie wir uns aufrecht halten, und auf eine Weise, die denjenigen gerecht wird, deren Namen an dieser Wand stehen, dann haben wir gelebt. Und das ist das Mindeste, was wir ihnen schulden.

Möge diese Hazkarah-Zeremonie in jedem unserer Leben und für alle kommenden Jahre Mut, Anspruch, Licht und Leben bringen.

Ich danke Ihnen.

Zuwendung von Pierre-François Veil, Präsident der Stiftung für das Gedenken an die Shoah.

Die Hazkarah-Zeremonie 2024 erneut sehen